Henri Corbin

Henry Corbin (né à Paris le 14 avril 1903 et mort à Paris le 7 octobre 1978) est un philosophe et orientaliste français. Il est l'un des rares philosophes à traiter de l'islam iranien en général et de la gnose chiite en particulier. Corbin a traduit, interprété et édité quelques-uns des classiques de cette tradition, dont les grands noms tels que Sohravardi, Molla Sadra Shirazi, Rûzbehân Baqlî Shîrâzî et aussi le soufi Ibn Arabi et son disciple chiite Haydar Amoli, élargissent peu à peu un horizon philosophique lui aussi en voie de mondialisation.

Élève d'Étienne Gilson et Jean Baruzi, Louis Massignon lui révèle la « théosophie orientale » de Sohravardi qui oriente définitivement sa vocation philosophique. Après plusieurs séjours en Allemagne, il publie en 1937 la première traduction française d'Heidegger sous le titre « Qu'est-ce que la métaphysique ? ». Attaché à l'Institut français d'Istanbul (1939 à 1945), il est chargé de fonder le département d'iranologie à l'Institut français de Téhéran. Il y fonde la « Bibliothèque iranienne » où seront publiés les classiques de cette tradition oubliée. En 1954, il est nommé directeur d'études « Islamisme et religions de l'Arabie » à l'École pratique des hautes études où il succède à son ami et maitre Louis Massignon. En 1974, il fonde un Centre international de recherche spirituelle comparée à l'Université Saint-Jean de Jérusalem où se rencontrent des spécialistes des trois religions abrahamiques.
Source (et suite) du texte : wikipedia
Autre biographie : moncelon


Bibliographie (extrait) :
- Avicenne et le récit visionnaire, Berg International, 1979 (1954). 
- Trilogie ismaélienne, Bibl. Iranienne, 1969.
- Terre céleste et corps de résurrection : de l'Iran mazdéen à l'Iran shi'ite, Ed. Buchet/Chastel, 1979 (1961).
- L'homme de lumière dans le soufisme iranien, Éditions Présence, rééd. 1993 (1971).
- En Islam iranien : aspects spirituels et philosophiques, Gallimard, 1971-1973, 4 vol.
- Histoire de la philosophie islamique, Ed. Galimard, Folio Essai, rééd. 1999 (1974)
- L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî, rééd. Entrelacs, 2006 (1979).
- Philosophie iranienne et philosophie comparée, Buchet/Chastel, 1979.
- Le paradoxe du monothéisme, l'Herne, 1981.
- Anthologie des philosophes iraniens aux XVIIe et XVIIIe siècles, Buchet/Chastel, 1981 (1972-1975), 5 vol.
- Temple et contemplation, Flammarion, rééd. Entrelacs, 2007 (1981).
- Temps cyclique et gnose ismaélienne, Berg International,  rééd. 1991 (1982).
- L'homme et son ange. Initiation et chevalerie spirituelle, Fayard, rééd. 2003 (1983).
- Face de Dieu, face de l'homme, Flammarion, rééd. Entrelacs, 2008 (1983)
- L'Alchimie comme art hiératique, L'Herne, 1986.
- L'Iran et la philosophie, Fayard, 1990. 
- Théologie ismaélienne, Ed. Verdier, 1994.
- Avicenne et le récit visionnaire, rééd. Verdier, 1999.
- L'imam caché, L'Herne, 2003.
Traductions :
Sohravardi, Le Livre de la Sagesse Orientale, Commentaires de Qotboddin Shirazi et Molla Sadra Shirazi, Ed. Verdier, 1986, rééd. Gallimard, Folio essais, 2003.
Sohravardi, L'Archange empourpré, Quinze traités et récits mystiques, Ed. Fayard, 1976.
Rûzbehân, Le Jasmin des Fidèles d'Amour, Ed. Verdier, Grasse 1991.
Molla Sasdra Shirazi, Le Livre des pénétrations métaphysiques, Ed. Verdier, 1988 (1964).
Haydar Amoli, La Philosophie Shi'ite, Bibl. Iranienne, 22, 1975.
Bibliographie complète : Les amis d'Henri Corbin
Etudes :
Cahier de l'Herne Henry Corbin, sous la direction de Christian Jambet, 1981
Site ou pages dédiés : Les amis d'Henri Corbin / Montcelon


Introduction. 
Entre l'Andalousie et l'Iran : Esquisse d'une topographie spirituelle.
Le titre du présent livre aurait du énoncer de façon plus complète : Imagination créatrice et expérience mystique dans le soufisme d'Ibn Arabi. Cependant une abréviation était permise du fait que le seul mot de soufisme suffise à mettre l'Imagination en référence à notre propos. Ce n'est pas de l'imagination au sens courant du mot, qu'il sera traité ici . il ne s'agira ni de fantaisie, profane ou non, ni de l'organe à sécréter un imaginaire identifié avec l'irréel, pas même exactement de ce que nous considérons comme organe de la création esthétique. Il s'agira d'une fonction absolument fondamentale, ordonnée à un univers qui lui est propre, pourvu d'une existence parfaitement "objective" et dont l'Imagination est en propre l'organe de perception. (...)
Il existe pour eux, "objectivement" et réellement, un triple monde : entre l'univers appréhensible par la pure perception intellectuelle (l'univers des Intelligences chérubiniques) et l'univers perceptibles par les sens, il existe un monde intermédiaire, celui des Idées-images, des Figures-archétypes, des corps subtils, de la "matière immatérielle". Monde aussi réel et objectif, consistant et subsistant, que l'univers intelligible et l'univers sensible, univers intermédiaire "où le spirituel prend corps et où le corps devient spirituel", constitué d'une matière et d'une étendue réelles, quoique à l'état subtil et immatériel par rapport à la matière sensible et corruptible. C'est cet univers dont l'Imagination active est l'organe, il est le lieu des visions théophaniques, la scène ou arrivent dans leur vraie réalité les évènements visionnaires et les histoires symboliques. Il sera beaucoup question de lui ici, sans que jamais soit prononcé le mot d'imaginaire, parce que ce mot, dans l'équivoque courante, préjuge de la réalité atteinte ou à atteindre, trahit l'impuissance devant ce monde à la fois intermédiaire et médiateur. Nous dirons mundus imaginalis. (...)
Extrait de : L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn Arabi
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