Dilgo Khyentse Rinpoche

Dilgo Khyentsé Rinpoché (Tibétain: དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་; Wylie: dil mgo mkhyen brtse), (1910-28 septembre 1991) est né dans la région du Kham (Tibet oriental). Il était un maître du bouddhisme Vajrayana, un lettré, un poète, un enseignant, et le chef de l'école Nyingma du bouddhisme tibétain entre 1987 et 1991.

Il fut nommé Tashi Peldjor par Mipham Rinpoché et sera reconnu comme l’incarnation du 1er Khyentsé, Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892).
Son père, ministre du roi de Dergé, désirait qu’il prenne sa succession, mais l’enfant était plus attiré par la spiritualité. Son père accepta finalement de l'envoyer à 11 ans au monastère de Shéchèn où il devint disciple de Shéchèn Gyaltsap. Il reçut les enseignements de Khenpo Shenga du monastère de Dzogchen. De 15 à 28 ans, il demeura en retraite dans les grottes de Denkhok, puis devint l’un des disciples de Jamyang Khyentsé Tchokyi Lodro, autre incarnation de Khyentsé Wangpo.
En 1959, lors de l’invasion chinoise du Tibet, Khyentsé Rinpoché, sa femme Khandro Lhamo et leurs 2 jeunes filles durent quitter leur terre natale et s'exilèrent au Bhoutan. À la demande de la famille royale du Bhoutan, Khyentsé Rinpoché s'y installa comme professeur dans une école près de la capitale Thimphou.
Dilgo Khyentsé Rinpoché fut un très grand maître de l'école Nyingmapa, et l'un des maîtres du 14e Dalaï Lama. Après la mort de Dudjom Rinpoché, Dilgo Khyentsé Rinpoché devint le chef spirituel des Nyingmapas.
Grand pratiquant et tertön, Dilgo Khyentsé Rinpoché fut aussi un grand écrivain. Il visita l’Asie, les États-Unis, l’Europe dont la France (Dordogne). Matthieu Ricard fut un disciple de Khyentsé Rinpoché depuis le début des années 80 et l'a accompagné lors de son premier retour au Tibet. Il transmit d’innombrables enseignements à ses très nombreux disciples. Ses écrits et ses termas furent rassemblés en 25 volumes.
Source du texte : Wikipedia
Fondation : Shechen


Bibliographie (en français) : 
- Le trésor du cœur des êtres éveillés. Ed. du Seuil
- La fontaine de grâce. Ed Padmakara.
- Au seuil de l'Eveil. Ed Padmakara.
- Audace et compassion. Ed Padmakara.
- Les cent conseils de Padampa Sangyé. Ed Padmakara.
Matthieu Ricard, Dilgo Khyentse Rinpoché (2001) L'esprit du Tibet. Ed. du Seuil.


La pratique journalière du dzogchen doit simplement développer une complète acceptation insouciante, une ouverture sans limite à toutes les situations. 
Nous devons réaliser l’ouverture comme terrain de jeu de nos émotions et nous relier aux gens sans artificialité, manipulation ou stratégie. 
Nous devrions tout expérimenter totalement, ne jamais nous retirer en nous-mêmes comme une marmotte se cache dans son trou. Cette pratique libère une immense énergie qui est habituellement resserrée par le processus de maintien des points de référence fixes. Le renfermement est le processus par lequel nous nous soustrayons à l'expérience directe de la vie quotidienne. 
Être présent dans le moment peut, au commencement, déclencher la crainte. Mais en faisant bon accueil à la sensation de crainte avec une complète ouverture, nous coupons à travers les barrières créées par les modèles émotionnels habituels. 
Quand nous nous engageons dans la pratique de la découverte de l'espace, nous devrions développer le sentiment de nous ouvrir nous-même complètement à l'univers entier. Nous devrions nous ouvrir avec la simplicité et la nudité absolues de l'esprit. C'est la pratique puissante et ordinaire de laisser tomber le masque de l'auto-protection. 
Nous ne devrions pas faire de division dans notre méditation entre la perception et le champ de la perception. Nous ne devrions pas devenir comme un chat observant une souris. Nous devrions réaliser que le but de la méditation n'est pas d’entrer "profondément en nous-mêmes" ou de se retirer du monde. La pratique devrait être libre et non-conceptuelle, non contrainte par l’introspection et la concentration. 

Vaste non-né l'espace de sagesse auto-lumineux est la base d’être - le commencement et la fin de la confusion. La présence de la conscience dans l'état primordial n'a aucun parti pris pour l’illumination ou la non-illumination. Cette base d'être qui est connue comme esprit pur ou originel, est la source dont tous les phénomènes résultent. On la connaît en tant que grande mère, comme la matrice de la potentialité en laquelle toutes choses surgissent et se dissolvent dans l'auto-perfection naturelle et la spontanéité absolue. 
Tous les aspects des phénomènes sont complètement clairs et libres d’obscurcissements. L'univers entier est ouvert et non-obstrué - tout s’interpénètre. 
Voyant toutes choses comme nues, claires et libres d’obscurcissements, il n'y a rien à atteindre ou réaliser. La nature des phénomènes apparaît naturellement et est naturellement présente dans la conscience transcendant le temps. Tout est naturellement parfait juste comme c’est. Tous les phénomènes apparaissent dans leur unicité faisant partie du caractère continuellement changeant. Ces modèles sont vibrants du sens et de la signification à chaque moment ; pourtant il n'y a aucune signification à attacher à de tels sens au delà du moment où ils se présentent. 
C'est la danse des cinq éléments dans lesquels la matière est un symbole d'énergie et l'énergie un symbole du vide. Nous sommes un symbole de notre propre illumination. Sans effort ou une quelconque pratique, la libération ou l'illumination est déjà ici. 

La pratique quotidienne du dzogchen est juste la vie quotidienne elle-même. Puisque l'état non développé n'existe pas, il n'y a aucun besoin de se comporter d’une manière spéciale ou d'essayer d'atteindre n'importe quoi au-dessus de et au delà de ce que vous êtes réellement. Il ne devrait y avoir aucun sentiment d’effort pour atteindre un quelconque "but incroyable" ou "un état avancé". 
Essayer d'obtenir un tel état est une névrose qui nous conditionne seulement et sert à obstruer le flux libre de l'esprit. Nous devrions également éviter de penser à nous-mêmes en tant que personnes sans valeur - nous sommes naturellement libres et non-conditionnés. Nous sommes intrinsèquement illuminés et rien ne manque. 
En s'engageant dans la pratique de la méditation, nous devrions la ressentir comme étant aussi normale que de manger, respirer et déféquer. Ce ne devrait pas devenir un événement spécial ou formel, gonflé de sérieux et de solennité. Nous devrions nous rendre compte que la méditation dépasse l'effort, la pratique, les objectifs, les buts et la dualité de la libération et de la non-libération. La méditation est toujours idéale ; il n'y a aucun besoin de corriger quoi que ce soit. Puisque tout ce qui surgit est simplement le jeu de l'esprit, en tant que tel il n'y a aucune méditation insuffisante et aucun besoin de juger des pensées comme bonnes ou mauvaises. 
Par conséquent nous devrions simplement nous asseoir. Demeurez simplement à votre propre endroit, dans votre propre condition juste comme elle est. Oubliez les sentiments de conscience de soi, nous ne devons pas penser "je médite". Notre pratique devrait être sans effort, sans contrainte, sans tentatives de contrôler ou forcer et sans essayer de devenir "paisible". 
Si nous constatons que nous nous dérangeons d'une de ces manières, nous cessons de méditer et restons simplement au repos ou nous détendons pendant un moment. Alors nous reprenons notre méditation. Si nous avons "des expériences intéressantes" pendant ou après la méditation, nous devrions éviter d’en faire quelque chose de spécial. Passer du temps à penser aux expériences est simplement de la distraction et une tentative de les faire devenir artificielles. Ces expériences sont simplement des signes de la pratique et devraient être considérées comme des événements passagers. Nous ne devrions pas essayer de les ré-expérimenter, parce que faire ainsi ne sert qu’à distordre la spontanéité naturelle de l'esprit. 

Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et entièrement exempts de tous concepts de passé, présent et futur. Ils sont expérimentés au-delà du temps. 
Le courant continuel de la nouvelle découverte, la révélation et l'inspiration qui surgit à chaque moment est la manifestation de notre clarté. Nous devrions apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala - les franges lumineuses de l'expérience qui rayonnent spontanément de la nature vide de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre expérience de la vie se déplaçant en une danse ou le jeu de l'univers. Par ce symbolisme le maître intérieur indique la signification profonde et ultime d'être. Par conséquent nous devrions être normaux et spontanés, accepter et apprendre de tout. Ceci nous permet de voir le côté ironique et amusant des événements qui habituellement nous irritent. 
Dans la méditation nous pouvons voir à travers l'illusion du passé, du présent et du futur - notre expérience devient la continuité d’être ici et maintenant. Le passé est seulement une mémoire incertaine maintenue dans le présent. Le futur est seulement une projection de nos conceptions actuelles. Le présent lui-même disparaît dès que nous essayons de le saisir. Ainsi pourquoi s’embêter à essayer d'établir une illusion ou un terrain solide ? 
Nous devrions nous libérer de nos mémoires passées et de nos préconceptions sur la méditation. Chaque moment de méditation est complètement unique et plein de potentialité. 
Dans de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d'expérience antérieure, de théorie sèche ou de rhétorique creuse. 
Simplement plonger directement dans la méditation dans le moment, maintenant, avec notre être entier, libéré de l'hésitation, de l’ennui ou de l’excitation, est l'illumination.
Source du texte : Sangha Forum