Grégoire de Nysse

Grégoire de Nysse, né entre 331 et 341 à Néocésarée (actuelle Niksar en Turquie), dans la province du Pont-Euxin, mort après 394, est un théologien et Père de l'Église. (...)

Nous pouvons citer trois sources profanes qui eurent une certaine influence, au moins dans leur style, sur la doctrine de Grégoire de Nysse : ce sont Platon, Plotin et les stoïciens. Il faut faire une mention spéciale de Plotin (205-270), philosophe mystique néo-platonicien. La dépendance littéraire de Grégoire envers lui est évidente. Cependant, cette influence doit être mitigée : nous assistons dans son œuvre à une entière transformation du platonisme comme du néoplatonisme de Plotin. Nous pouvons suivre dans son jaillissement même et dans les difficultés qu'il rencontre le travail de transposition qui va permettre à la mystique chrétienne de se constituer. L'influence plotinienne, bien plus qu'une influence réelle dans la doctrine, consiste plutôt en « atavisme d'expression ». La nouveauté du christianisme, dans la recherche d'une formulation adéquate, se voit obligée d'acquérir la maîtrise de ce langage philosophique profane, mais en modifiant considérablement le sens.
Source (et suite) du texte : wikipedia
Autre biographie : cerf / gregoire de nysse


Bibliographie :
- La Vie de Moise, ou Traité de la perfection en matière de vertu, trad. Jean Daniélou, Ed. du Cerf, 1942.
- La Vie de Moise selon Grégoire de Nysse, trad. Michel Corbin, Ed. du Cerf, 2008.
- Homélies sur le Cantique des Cantique, Ed. du Cerf, 2008
- La Colombe et la Ténèbre, textes choisis des "Homélies sur le Cantique des Cantiques", Ed. du Cerf, 2009.
- Homélies sur l'Ecclésiaste, Ed. du Cerf, 1996.
- Contre Eunome, deux tomes, Ed. du Cerf, 2008-2010
- Sur les titres des psaumes, Ed. du Cerf, 2002.
- Discours catéchétique, Ed. du Cerf, 2000.
- Sur l'âme et la résurrection, Ed. du Cerf, 1995.
- La Création de l'homme, Ed. du Cerf, 1943.
- Traité de la virginité, Ed. du Cerf, 1966.
- Vie de Sainte Macrine, Ed. du Cerf, 1971.
- Lettres, Ed. du Cerf, 1990.
- La Catéchèse de la foi, Ed. Migne/Brépols, 1978.
- Les Béatitudes, Ed. Migne/Brépols, 1979
- La Prière du Seigneur. Homélie sur le Notre Père, Ed. DDB, 1982.
Etudes :
Jean Daniélou, Platonisme et théologie mystique, Ed. Aubier, 1953.
Alain Durel, Eros transfiguré, Ed. du Cerf, 2007
Michel Corbin, La Vie de Moise selon Grégoire de Nysse, Ed. du Cerf, 2008
André Gozier, Célébration de l'Ineffable, Réflexions sur la dénomination au dessus de tout nom, Ed. Socéval, 2006.
En ligne :
Grégoire de Nysse / skynet


La manifestation de Dieu s'est faite d'abord à Moise dans la lumière. Ensuite, il a parlé avec lui dans la nuée. Enfin, devenu plus parfait, Moise contemple Dieu dans la ténèbre. (...).
PG 44, 1000C

Le texte nous enseigne par là que la connaissance (gnose) religieuse est d'abord lumière pour ceux qui la reçoivent : en effet ce qui est contraire à la piété est obscurité, et l'obscurité se dissipe par jouissance de la lumière. Mais, plus l'esprit, dans sa marche en avant, parvient, par une application toujours plus grande et plus parfaite, à comprendre ce qu'est la connaissance des réalités et s'approche davantage de la contemplation, plus il voit que la nature divine est invisible. Ayant laissé toutes les apparences, non seulement ce que perçoivent les sens, mais ce que l'intelligence croit voir, il tend toujours plus vers l'intérieur, jusqu'à ce qu'il pénètre, par l'effort de l'esprit, jusqu'à l'invisible et à l'inconnaissable, et que là il voie Dieu.
C'est en cela que consiste en effet la vraie connaissance de celui qu'il cherche et sa vraie vision, dans le fait de ne pas voir, parce que celui qu'il cherche transcende toute connaissance, séparé de toute part par son incompréhensibilité, comme par une ténèbre.
Vie de Moise, 162-163, trad. J. Daniélou

Ce que défend d'abord la parole divine, c'est en effet que les hommes assimilent Dieu à rien de ce qu'ils connaissent; nous apprenons par là que tout concept formé par l'entendement pour essayer d'atteindre et de cerner la nature divine ne réussit qu'à façonner une idole de Dieu, non à le faire connaitre.
Vie de Moise, 165, trad. J. Daniélou

L'Ecriture nous dit cela non au sens que cette vue puisse devenir devenir cause de mort pour ceux qui en jouiraient. Comment en effet le visage de la Vie serait-il jamais cause de mort pour ceux qui s'en approchent ? Mais l'Etre divin étant vivifiant par essence, et d'autre part le caractère distinctif de la nature divine étant d'être au-dessus de toute détermination, celui qui pense que Dieu est quelque chose de déterminé passe à côté de celui qui est l'Etre par essence, pour saisir ce que l'activité subjective de l'esprit prend pour de l'être, et n'a pas la Vie. Car la Vie véritable c'est celui qui est par essence. Or cet être est inaccessible à la connaissance. Si donc la nature vivifiante transcende la connaissance, ce qui est saisi par l'esprit n'est aucunement la Vie. Or ce qui n'est pas la vie n'est nullement apte à communiquer la vie. Donc ce qu'il désire s'accomplit pour Moise par là même que son désir demeure inassouvi.
Vie de Moise, 234-235, trad. J. Daniélou

Toutefois pour que ne soit pas oublié ce que nous avons dit au début quand nous avons établi que la vie parfaite est celle dont aucune borne ne limite le progrès dans la perfection et que la croissance continuelle de la vie vers le meilleur est la voie pour l'âme vers la perfection, il sera bon, ayant conduit notre exposé jusqu'au terme de la vie de Moise, de confirmer la définition que nous avons donné de la perfection. Celui en effet qui s'est élevé par tant d'ascensions durant toute sa vie, n'a pas manqué de devenir toujours supérieur à lui-même, en sorte, je pense, qu'en toutes choses, comme l'aigle, sa vie apparaît au-dessus des nuages et aérienne, s'enfonçant dans le ciel de l'ascension spirituelle.
Vie de Moise, 306-307, trad. J. Daniélou
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Si l'âme revient à elle-même, écrit saint Grégoire, si elle se connait dans sa vraie nature, elle contemple alors le modèle dans sa propre beauté, comme dans un miroir une image.
PG 46, 89C

Ce que la nature a fait pour les yeux du corps qui, voyant toutes les autres choses, ne se voient jamais eux-mêmes, elle l'a fait aussi pour l'âme : l'âme explore tout le reste des choses, elle exerce son activité curieuse et sagace sur tout ce qui est en dehors d'elle, mais il lui est impossible de se voir elle-même. (...) De même que ceux-ci n'ont pas le pouvoir de réfléchir sur eux la puissance visuelle, mais qu'ils peuvent apercevoir leur forme dans un miroir, de même l'âme : qu'elle se détourne d'elle et se tourne vers son image. (...) Mais pour ce qui concerne la forme dans le miroir, l'image est élaborée d'après l archétype. Pour l'expression de l'âme c'est le contraire : c'est d'après la divine beauté que l'image de l'âme est copiée. Donc lorsque l'âme tourne son regard vers son archétype, alors elle se contemple vraiment elle-même.
PG 45, 729 A-B.

Ainsi donc dans les discours sur Dieu, la recherche porte-t-elle sur l'essence, c'est "le moment de se taire", mais porte-elle sur quelque énergie bonne dont la connaissance descend même jusqu'à nous, (...) c'est le moment de recourir jusqu'à ce point au discours.
Homélies sur l'Ecclésiaste, VII, 8, 135

Celui qui se tourne vers le principe de l'apatheia qui est le Christ, reçoit de lui, comme d'une source pure et incorruptible, ses dispositions, si bien qu'il manifeste en lui la ressemblance avec le modèle, qui est celle de l'eau avec l'eau, de l'eau qui jaillit de la source avec celle qui est puisée dans une amphore. Il n'y a, en effet, qu'une pureté : celle qui est dans le Christ et celle qui est dans celui qui participe du Christ ; mais elle est dans l'un comme dans sa source, dans l'autre comme dans sa dérivation.
De la perfection chrétienne, PG 46, 284D

La nature bienheureuse et éternelle de Dieu, "qui dépasse toute intelligence", enferme en elle-même tous les êtres et ne peut être limitée par rien. Il n'y a en effet en elle aucune détermination, ni temps, ni lieu, ni couleur, ni forme, ni figure, ni poids, ni quantité, ni extension, ni rien de limité, que ce soit nom, chose ou concept ; mais toute perfection que l'on reconnaît en elle est infinie et illimitée. Car là où le mal n'a pas de place, le bien n'a pas de limite.
Dans la nature changeante, du fait que la puissance de la volonté est disposée également à incliner vers chacun des deux contraires, et le bien et le mal qui sont en nous se limitent par leur succession respective : le mal qui survient devient limite du bien, et toutes les opérations de notre âme, dans la mesure où elles s'opposent les unes aux autres, mettent fin les unes aux autres et sont limitées les unes par les autres.
La nature divine, elle, simple, pure, unique, immuable, inaltérable, toujours semblable à elle-même et ne sortant jamais d'elle-même, puisqu'elle n'admet pas de partage avec le mal, demeure illimitée dans le bien, et elle ne voit aucune fin en elle, puisqu'elle ne voit en elle-même rien qui soit contraire.
Aussi la nature divine entraîne l'âme humaine à participer à elle, elle transcende toujours celle-ci d'une façon égale par son éminence dans le bien. L'âme grandit toujours dans sa participation au transcendant et ne cesse jamais de croître; mais le bien auquel elle participe demeure le même, se manifestant toujours aussi transcendant à l'âme qui y participe toujours davantage.
Homélie 5 sur le Cantique, PG 44, 885CD-888A
Source du texte : skynet

Grégoire de Naziance ou Grégoire le Jeune ou Grégoire le Théologien

Grégoire de Nazianze, ou « de Naziance », dit « le Jeune », ou encore Grégoire le Théologien, né en 329 en Cappadoce et mort en 390, est un théologien et un docteur de l'Église.
Issu d'une famille chrétienne, Grégoire de Nazianze fait ses études à Alexandrie puis à Athènes, où il rencontre Basile de Césarée, qui devient son ami. Il rentre à Nazianze où il est ordonné prêtre par son père. Ordonné ensuite évêque de Sasimes contre son gré par Basile de Césarée, il ne peut cependant s'y établir ; il reste alors chez son père, devenant le premier évêque auxiliaire de l'Église.
À la mort de son père, il décide de se retirer pour mener une vie cénobitique. Il est invité à Constantinople où il prend part à la lutte contre l'arianisme et contre les divisions de l'Église de Constantinople. Défenseur de la doctrine du concile de Nicée, il cherche à défendre la place de l'Esprit Saint dans la théologie orthodoxe.
L'empereur Théodose impose Grégoire de Nazianze comme évêque de Constantinople. Il préside alors le concile de Constantinople mais finit par démissionner en plein milieu de celui-ci. Il retourne à Nazianze où il écrit de nombreuses lettres et discours dans lesquels il développe la théologie chrétienne, et principalement la nature divine de l'Esprit Saint comme personne de la Trinité.
La richesse de ses écrits théologiques conduit très vite à une reconnaissance de Grégoire de Nazianze dans toute la chrétienté. Ses écrits sont traduits en latin, puis dans différentes langues. Il influence significativement la théologie de la Trinité, tant des pères grecs que latins. Il est ainsi reconnu comme théologien trinitaire. Il est considéré avec Basile de Césarée et Grégoire de Nysse comme l'un des trois « pères cappadociens ».
Source (et suite) du texte : wikipedia
Autre biographie : UCL


Bibliographie :
- Discours (en plusieurs tomes), Ed. du Cerf, 1975-1995.
- Lettres théologiques, Ed. du Cerf, 1974.
- La Passion du Christ, Ed. du Cerf, 1969.
- Oeuvres poétiques, Ed. Belles Lettres, 2004.
- Correspondances, 2 tomes, Ed. Belles Lettres, 2003.
Etudes :
Hilarion Alfeyev, Le Chantre de la Lumière, Introduction à la spiritualité de saint Grégoire de Naziance, Ed. du Cerf, 2006.
En ligne :
Centre d'Etude sur Grégoire de Naziance : UCL


Par le chemin étroit et difficile, par les portes étroites
et impénétrables pour certains, en escorte solennelle,
le Christ me conduit à Dieu, moi un dieu créé de la terre
et non pas engendré, moi qui de mortel deviens immortel.
Avec la grande image de Dieu (l'âme) il attire également le corps, mon aide,
tout comme une pierre magnétique attire le fer noir.
Patrologie cursus completus. Series graeca. 37, 1004-5.
Cité dans : Hilarion Alfeyev, Le Chantre de la Lumière

Restituons à l'image ce qui est à l'image, reconnaissons notre dignité, honorons notre modèle, connaissons la puissance du mystère et pour qui le Christ est mort. Devenons comme le Christ, puisque le Christ est comme nous, devenons dieux à cause de lui, puisqu'il est homme à cause de nous. Il a assumé ce qui est inférieur pour donner ce qui est supérieur. Il s'est fait mendiant pour que sa mendicité nous enrichisse. Il a pris forme d'esclave pour que nous recouvrions la liberté, il s'est abaissé pour nous élever, il a subi la tentation pour faire de nous des vainqueurs, il a été déshonoré pour nous glorifier, il est mort pour nous sauver, il s'est élever pour nous entraîner à sa suite, nous qui étions terrassés après la chute du péché. Que l'on donne tout, que l'on offre tout à celui qui s'est donné lui-même en rançon et en échange : aucun don ne ressemblera à celui que fait de lui-même un être intelligent du mystère et qui devient à cause de lui tout ce qu'il est devenu à cause de nous.
Discours 1,4,9-5, 12 (SC247, p76-78)
Cité dans : Hilarion Alfeyev, Le Chantre de la Lumière

Elle (la divinité) illumine la faculté directrice en nous - et encore lorsque nous sommes purifiés - avec la rapidité d'un éclair qui luit aux yeux sans s'arrêter. A mon sens, la divinité veut, en tant qu'elle est saisissable, attirer à elle - car ce qui est parfaitement insaisissable n'est pas objet d'espérance et on ne cherche pas à l'atteindre -, mais aussi, en tant qu'elle est insaisissable, elle veut provoquer l'admiration, étant admirée, elle est plus désirée, étant désirée, elle purifie, en purifiant elle rend aussi semblable à Dieu, avec ceux qui en sont arrivés là, Dieu entretient des relations d'intimité, et - je parle ici avec une certaine audace - Dieu s'unit à des dieux, il en est connu, et peut-être autant qu'il connait déjà ceux qui sont connus de lui.
Discours 38, 7, 12-22 (SC 358, p.116)
Cité dans : Hilarion Alfeyev, Le Chantre de la Lumière

Et Dieu sera tout en tous (I Co 15,22-28) au moment du rétablissement de toute chose (...), lorsque nous ne seront plus multiples, comme maintenant, à cause des mouvements et passions, ne portant absolument rien de Dieu en nous-même ou ne le portant que bien peu; nous serons, au contraire, tout entiers semblables à Dieu, nous pourrons contenir Dieu tout entier et seul, telle est la perfection vers laquelle nous nous hâtons. Et Paul lui-même vous donne la preuve la plus forte (...). En quels termes ? Là où il n'y a plus ni Grec ni Juif, ni circoncision et incirconcision, ni Barbare, Scythe, esclave, homme libre, mais le Christ tout en tous.
Discours 30, 6, 31-44 (SC 250, p.238)
Cité dans : Hilarion Alfeyev, Le Chantre de la Lumière
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Il nous faut dire d'abord ceci : la divinité ne peut être désignée par aucun nom. Personne, en effet, n'a jamais respiré la totalité de l'air; de même pour la substance de Dieu : aucun esprit ne l'a conçue, aucun mot ne l'a embrassée totalement, mais nous nous faisons une esquisse de ce qui est en lui, d'après ce qui est autour de lui, et nous en composons une image à la fois obscure et faible, et diverse par ses divers éléments. Le meilleur théologien est pour nous, non pas celui qui a découvert le Tout, car la prison où nous sommes ne reçoit pas le Tout , mais celui qui a imaginé mieux qu'aucun autre et mieux rassemblé en lui-même l'image de la vérité, ou son ombre, ou je ne sais quel nom employer.
Oratio 30, 17

Toute philosophie comporte deux aspects, la contemplation et l'action : la première est élevée, mais elle est d'un accès difficile; la seconde est plus humble, mais plus utile. Chez nous, toutes deux tirent leur éclat l'une de l'autre : nous faisons de la contemplation un moyen pour nous élever vers les biens d'en-haut, et dans l'action le fondement de la contemplation. Car il n'est pas possible d'avoir part à la sagesse sans la vivre.
Oratio 4, 113

O toi l'au-delà de tout
N'est-ce pas là tout ce qu'on peut chanter de toi ?
Quelle hymne te dira, quel langage ?
Aucun mot ne t'exprime.
A quoi s'attachera-t-il ?
Tu dépasses toute intelligence.

Seul, tu es indicible, car tout ce qui se dit est sorti de toi.
Seul, tu es inconnaissable, car tout ce qui se pense est sorti de toi.
Tous les êtres, ceux qui pensent et ceux qui n'ont point la pensée,
te rendent hommage.

Le désir universel, l'universel gémissement tend vers toi.
Tout ce qui est te prie, et vers toi tout être qui pense ton univers
fait monter une hymne de silence.

Tout ce qui demeure, demeure par toi;
par toi subsiste l'universel mouvement. De tous les êtres tu es la fin;
tu es tout être, et tu n'en es aucun, 
tu n'es pas un seul être, tu n'es pas leur ensemble; 
tu as tous les noms et comment te nommerais-je, toi qu'on ne peut nommer ?

Quel esprit céleste pourra pénétrer les nuées qui couvrent le ciel même ?
Prends pitié, O toi l'au-delà de tout n'est-ce pas là tout ce qu'on peut chanter de toi ?
Homélie attribuée à Grégoire de Naziance
Source du texte : homélie du dimanche