Guérir par l'amour

Les Racines du ciel  par Leili Anvar
Guérir par l'amour (le 29 mai 2016)
Avec Philippe Dautais : Prêtre orthodoxe (Patriarcat de Roumanie), responsable avec son épouse Elianthe du Centre d’études et de prière de Sainte-Croix.

Qui n'a pas été confronté à la nécessité d'un juste rapport entre l'éros et notre liberté ? De cette justesse dépendent notre propre équilibre intérieur et notre avenir.
Avec le père Philippe Dautais, prêtre orthodoxe du Patriarcat de Roumanie, propose depuis 28 ans avec son épouse Élianthe des sessions intitulées « Chemin de guérison ». Ils sont fondateurs et responsables du Centre Sainte-Croix en Dordogne. Il vient de publier Eros et liberté : clés pour une mutation spirituelle, Ed. Nouvelle Cité, 2016.
Source : FC

Eros et liberté, ces deux mots focalisent l'essentiel de l'enjeu personnel et collectif. L'éros est puissance et moteur de vie. Rien ne se fait sans l'éros, sans l'élan vital qui se révèle être un feu dévorant qu'il convient de savoir gérer pour ne pas subir le retour de flamme. C'est là, selon l'auteur, prêtre orthodoxe marié, un défi posé en permanence à l'être humain, défi qui le provoque dans la nécessité d'acquérir une maturité intérieure défini comme capacité d'intégration et d'éveil de conscience. En suivant les grandes lignes de l'enseignement de la philocalie (la quête de la beauté intérieure) transmises par les pères du désert de l'Egypte au IVe siècle, l'auteur propose de mettre en évidence l'articulation entre l'éros et la liberté, entre la nature et la personne et ainsi de situer les justes relations. Cette voie s'inscrit dans une transmission de l'expérience spirituelle qui donne une place privilégiée à la dynamique thérapeutique loin de tout moralisme.
Quatrième de couverture.
Commande sur Amazon : Eros et liberté : Clés pour une mutation spirituelle
Site officiel : Centre Sainte-Croix



Tiers caché et théologie apophatique  
Le 15 décembre 2014 (Journée Internationale d’Etudes Transdisciplinaires du CIRET
Collège des Bernardins) - Centre Sainte-Croix (PDF)

Préambule

Il est toujours délicat de rapprocher deux disciplines, en particulier le domaine des sciences dites exactes d’une part, celui de la spiritualité et plus particulièrement de la théologie, d’autre part, qui prétendent toutes deux dire une parole fiable concernant la réalité. Pendant des siècles, les deux se sont exclues mutuellement car elles étaient drapées dans leurs certitudes. L’évolution des sciences au 20e siècle est venue briser toute prétention quant à la possibilité d’une explication définitive, d’une théorie physique complète et de l’accès à une connaissance ultime de la réalité. Werner Heisenberg puis Kurt Gödel ont montrés que non seulement le fond de la réalité nous échappe mais qu’il nous échappera toujours. Ils nous ont introduits dans une vision ouverte, vivante, dynamique et stimulante qui offre la possibilité d’un dialogue entre physique et métaphysique, entre sciences et théologie à condition que cette dernière mette en avant sa dimension la plus profonde, la théologie apophatique. Ce dialogue, loin de tout concordisme, qui est toujours une tentative de récupération par l’une ou
l’autre des parties, peut s’avérer fructueux.

La théologie apophatique

La théologie apophatique veut souligner avant tout que Dieu est transcendant, inconnaissable, insaisissable, inaccessible en son essence. Il ne peut être résumé par ses attributs ou par ce que l’on peut affirmer à son sujet. Il n’est en rien semblable à l’image que l’on s’en fait. Le discours sur Dieu tend à identifier Dieu à des qualificatifs, par exemple Dieu est bon, miséricordieux, longanime, patient, juste… Dans son rayonnement, Il exprime de telles qualités mais sur un mode qui n’est pas en correspondance avec nos projections. Denys l’Aréopagite, qui est considéré comme le père fondateur de la théologie apophatique, l’exprime clairement : « Dieu est l’Être de tout sous un mode tel pourtant qu’il n’est rien de tout ce qui est » (in les Noms divins Œuvres complètes Denys l’Aréopagite, Ed Aubier).
L’apophatisme exclut tout panthéisme, toute tentation de confondre Dieu inconnu et transcendant avec les réalités cosmiques. Saint Grégoire de Nysse, père cappadocien du 4e siècle, considère en ce sens que : « Tout concept formé par l’entendement pour tenter d’atteindre et de cerner la nature divine ne parvient qu’à façonner une idole de Dieu, non à le faire connaître » (Vie de Moïse ; PG 44,377).

Grégoire de Nysse

Grégoire de Nysse, né entre 331 et 341 à Néocésarée (actuelle Niksar en Turquie), dans la province du Pont-Euxin, mort après 394, est un théologien et Père de l'Église. (...)

Nous pouvons citer trois sources profanes qui eurent une certaine influence, au moins dans leur style, sur la doctrine de Grégoire de Nysse : ce sont Platon, Plotin et les stoïciens. Il faut faire une mention spéciale de Plotin (205-270), philosophe mystique néo-platonicien. La dépendance littéraire de Grégoire envers lui est évidente. Cependant, cette influence doit être mitigée : nous assistons dans son œuvre à une entière transformation du platonisme comme du néoplatonisme de Plotin. Nous pouvons suivre dans son jaillissement même et dans les difficultés qu'il rencontre le travail de transposition qui va permettre à la mystique chrétienne de se constituer. L'influence plotinienne, bien plus qu'une influence réelle dans la doctrine, consiste plutôt en « atavisme d'expression ». La nouveauté du christianisme, dans la recherche d'une formulation adéquate, se voit obligée d'acquérir la maîtrise de ce langage philosophique profane, mais en modifiant considérablement le sens.
Source (et suite) du texte : wikipedia
Autre biographie : cerf / gregoire de nysse


Bibliographie :
- La Vie de Moise, ou Traité de la perfection en matière de vertu, trad. Jean Daniélou, Ed. du Cerf, 1942.
- La Vie de Moise selon Grégoire de Nysse, trad. Michel Corbin, Ed. du Cerf, 2008.
- Homélies sur le Cantique des Cantique, Ed. du Cerf, 2008
- La Colombe et la Ténèbre, textes choisis des "Homélies sur le Cantique des Cantiques", Ed. du Cerf, 2009.
- Homélies sur l'Ecclésiaste, Ed. du Cerf, 1996.
- Contre Eunome, deux tomes, Ed. du Cerf, 2008-2010
- Sur les titres des psaumes, Ed. du Cerf, 2002.
- Discours catéchétique, Ed. du Cerf, 2000.
- Sur l'âme et la résurrection, Ed. du Cerf, 1995.
- La Création de l'homme, Ed. du Cerf, 1943.
- Traité de la virginité, Ed. du Cerf, 1966.
- Vie de Sainte Macrine, Ed. du Cerf, 1971.
- Lettres, Ed. du Cerf, 1990.
- La Catéchèse de la foi, Ed. Migne/Brépols, 1978.
- Les Béatitudes, Ed. Migne/Brépols, 1979
- La Prière du Seigneur. Homélie sur le Notre Père, Ed. DDB, 1982.
Etudes :
Jean Daniélou, Platonisme et théologie mystique, Ed. Aubier, 1953.
Alain Durel, Eros transfiguré, Ed. du Cerf, 2007
Michel Corbin, La Vie de Moise selon Grégoire de Nysse, Ed. du Cerf, 2008
André Gozier, Célébration de l'Ineffable, Réflexions sur la dénomination au dessus de tout nom, Ed. Socéval, 2006.
En ligne :
Grégoire de Nysse / skynet


La manifestation de Dieu s'est faite d'abord à Moise dans la lumière. Ensuite, il a parlé avec lui dans la nuée. Enfin, devenu plus parfait, Moise contemple Dieu dans la ténèbre. (...).
PG 44, 1000C

Le texte nous enseigne par là que la connaissance (gnose) religieuse est d'abord lumière pour ceux qui la reçoivent : en effet ce qui est contraire à la piété est obscurité, et l'obscurité se dissipe par jouissance de la lumière. Mais, plus l'esprit, dans sa marche en avant, parvient, par une application toujours plus grande et plus parfaite, à comprendre ce qu'est la connaissance des réalités et s'approche davantage de la contemplation, plus il voit que la nature divine est invisible. Ayant laissé toutes les apparences, non seulement ce que perçoivent les sens, mais ce que l'intelligence croit voir, il tend toujours plus vers l'intérieur, jusqu'à ce qu'il pénètre, par l'effort de l'esprit, jusqu'à l'invisible et à l'inconnaissable, et que là il voie Dieu.
C'est en cela que consiste en effet la vraie connaissance de celui qu'il cherche et sa vraie vision, dans le fait de ne pas voir, parce que celui qu'il cherche transcende toute connaissance, séparé de toute part par son incompréhensibilité, comme par une ténèbre.
Vie de Moise, 162-163, trad. J. Daniélou

Ce que défend d'abord la parole divine, c'est en effet que les hommes assimilent Dieu à rien de ce qu'ils connaissent; nous apprenons par là que tout concept formé par l'entendement pour essayer d'atteindre et de cerner la nature divine ne réussit qu'à façonner une idole de Dieu, non à le faire connaitre.
Vie de Moise, 165, trad. J. Daniélou

L'Ecriture nous dit cela non au sens que cette vue puisse devenir devenir cause de mort pour ceux qui en jouiraient. Comment en effet le visage de la Vie serait-il jamais cause de mort pour ceux qui s'en approchent ? Mais l'Etre divin étant vivifiant par essence, et d'autre part le caractère distinctif de la nature divine étant d'être au-dessus de toute détermination, celui qui pense que Dieu est quelque chose de déterminé passe à côté de celui qui est l'Etre par essence, pour saisir ce que l'activité subjective de l'esprit prend pour de l'être, et n'a pas la Vie. Car la Vie véritable c'est celui qui est par essence. Or cet être est inaccessible à la connaissance. Si donc la nature vivifiante transcende la connaissance, ce qui est saisi par l'esprit n'est aucunement la Vie. Or ce qui n'est pas la vie n'est nullement apte à communiquer la vie. Donc ce qu'il désire s'accomplit pour Moise par là même que son désir demeure inassouvi.
Vie de Moise, 234-235, trad. J. Daniélou

Toutefois pour que ne soit pas oublié ce que nous avons dit au début quand nous avons établi que la vie parfaite est celle dont aucune borne ne limite le progrès dans la perfection et que la croissance continuelle de la vie vers le meilleur est la voie pour l'âme vers la perfection, il sera bon, ayant conduit notre exposé jusqu'au terme de la vie de Moise, de confirmer la définition que nous avons donné de la perfection. Celui en effet qui s'est élevé par tant d'ascensions durant toute sa vie, n'a pas manqué de devenir toujours supérieur à lui-même, en sorte, je pense, qu'en toutes choses, comme l'aigle, sa vie apparaît au-dessus des nuages et aérienne, s'enfonçant dans le ciel de l'ascension spirituelle.
Vie de Moise, 306-307, trad. J. Daniélou
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Si l'âme revient à elle-même, écrit saint Grégoire, si elle se connait dans sa vraie nature, elle contemple alors le modèle dans sa propre beauté, comme dans un miroir une image.
PG 46, 89C

Ce que la nature a fait pour les yeux du corps qui, voyant toutes les autres choses, ne se voient jamais eux-mêmes, elle l'a fait aussi pour l'âme : l'âme explore tout le reste des choses, elle exerce son activité curieuse et sagace sur tout ce qui est en dehors d'elle, mais il lui est impossible de se voir elle-même. (...) De même que ceux-ci n'ont pas le pouvoir de réfléchir sur eux la puissance visuelle, mais qu'ils peuvent apercevoir leur forme dans un miroir, de même l'âme : qu'elle se détourne d'elle et se tourne vers son image. (...) Mais pour ce qui concerne la forme dans le miroir, l'image est élaborée d'après l archétype. Pour l'expression de l'âme c'est le contraire : c'est d'après la divine beauté que l'image de l'âme est copiée. Donc lorsque l'âme tourne son regard vers son archétype, alors elle se contemple vraiment elle-même.
PG 45, 729 A-B.

Ainsi donc dans les discours sur Dieu, la recherche porte-t-elle sur l'essence, c'est "le moment de se taire", mais porte-elle sur quelque énergie bonne dont la connaissance descend même jusqu'à nous, (...) c'est le moment de recourir jusqu'à ce point au discours.
Homélies sur l'Ecclésiaste, VII, 8, 135

Celui qui se tourne vers le principe de l'apatheia qui est le Christ, reçoit de lui, comme d'une source pure et incorruptible, ses dispositions, si bien qu'il manifeste en lui la ressemblance avec le modèle, qui est celle de l'eau avec l'eau, de l'eau qui jaillit de la source avec celle qui est puisée dans une amphore. Il n'y a, en effet, qu'une pureté : celle qui est dans le Christ et celle qui est dans celui qui participe du Christ ; mais elle est dans l'un comme dans sa source, dans l'autre comme dans sa dérivation.
De la perfection chrétienne, PG 46, 284D

La nature bienheureuse et éternelle de Dieu, "qui dépasse toute intelligence", enferme en elle-même tous les êtres et ne peut être limitée par rien. Il n'y a en effet en elle aucune détermination, ni temps, ni lieu, ni couleur, ni forme, ni figure, ni poids, ni quantité, ni extension, ni rien de limité, que ce soit nom, chose ou concept ; mais toute perfection que l'on reconnaît en elle est infinie et illimitée. Car là où le mal n'a pas de place, le bien n'a pas de limite.
Dans la nature changeante, du fait que la puissance de la volonté est disposée également à incliner vers chacun des deux contraires, et le bien et le mal qui sont en nous se limitent par leur succession respective : le mal qui survient devient limite du bien, et toutes les opérations de notre âme, dans la mesure où elles s'opposent les unes aux autres, mettent fin les unes aux autres et sont limitées les unes par les autres.
La nature divine, elle, simple, pure, unique, immuable, inaltérable, toujours semblable à elle-même et ne sortant jamais d'elle-même, puisqu'elle n'admet pas de partage avec le mal, demeure illimitée dans le bien, et elle ne voit aucune fin en elle, puisqu'elle ne voit en elle-même rien qui soit contraire.
Aussi la nature divine entraîne l'âme humaine à participer à elle, elle transcende toujours celle-ci d'une façon égale par son éminence dans le bien. L'âme grandit toujours dans sa participation au transcendant et ne cesse jamais de croître; mais le bien auquel elle participe demeure le même, se manifestant toujours aussi transcendant à l'âme qui y participe toujours davantage.
Homélie 5 sur le Cantique, PG 44, 885CD-888A
Source du texte : skynet