Guérir par l'amour

Les Racines du ciel  par Leili Anvar
Guérir par l'amour (le 29 mai 2016)
Avec Philippe Dautais : Prêtre orthodoxe (Patriarcat de Roumanie), responsable avec son épouse Elianthe du Centre d’études et de prière de Sainte-Croix.

Qui n'a pas été confronté à la nécessité d'un juste rapport entre l'éros et notre liberté ? De cette justesse dépendent notre propre équilibre intérieur et notre avenir.
Avec le père Philippe Dautais, prêtre orthodoxe du Patriarcat de Roumanie, propose depuis 28 ans avec son épouse Élianthe des sessions intitulées « Chemin de guérison ». Ils sont fondateurs et responsables du Centre Sainte-Croix en Dordogne. Il vient de publier Eros et liberté : clés pour une mutation spirituelle, Ed. Nouvelle Cité, 2016.
Source : FC

Eros et liberté, ces deux mots focalisent l'essentiel de l'enjeu personnel et collectif. L'éros est puissance et moteur de vie. Rien ne se fait sans l'éros, sans l'élan vital qui se révèle être un feu dévorant qu'il convient de savoir gérer pour ne pas subir le retour de flamme. C'est là, selon l'auteur, prêtre orthodoxe marié, un défi posé en permanence à l'être humain, défi qui le provoque dans la nécessité d'acquérir une maturité intérieure défini comme capacité d'intégration et d'éveil de conscience. En suivant les grandes lignes de l'enseignement de la philocalie (la quête de la beauté intérieure) transmises par les pères du désert de l'Egypte au IVe siècle, l'auteur propose de mettre en évidence l'articulation entre l'éros et la liberté, entre la nature et la personne et ainsi de situer les justes relations. Cette voie s'inscrit dans une transmission de l'expérience spirituelle qui donne une place privilégiée à la dynamique thérapeutique loin de tout moralisme.
Quatrième de couverture.
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Site officiel : Centre Sainte-Croix



Tiers caché et théologie apophatique  
Le 15 décembre 2014 (Journée Internationale d’Etudes Transdisciplinaires du CIRET
Collège des Bernardins) - Centre Sainte-Croix (PDF)

Préambule

Il est toujours délicat de rapprocher deux disciplines, en particulier le domaine des sciences dites exactes d’une part, celui de la spiritualité et plus particulièrement de la théologie, d’autre part, qui prétendent toutes deux dire une parole fiable concernant la réalité. Pendant des siècles, les deux se sont exclues mutuellement car elles étaient drapées dans leurs certitudes. L’évolution des sciences au 20e siècle est venue briser toute prétention quant à la possibilité d’une explication définitive, d’une théorie physique complète et de l’accès à une connaissance ultime de la réalité. Werner Heisenberg puis Kurt Gödel ont montrés que non seulement le fond de la réalité nous échappe mais qu’il nous échappera toujours. Ils nous ont introduits dans une vision ouverte, vivante, dynamique et stimulante qui offre la possibilité d’un dialogue entre physique et métaphysique, entre sciences et théologie à condition que cette dernière mette en avant sa dimension la plus profonde, la théologie apophatique. Ce dialogue, loin de tout concordisme, qui est toujours une tentative de récupération par l’une ou
l’autre des parties, peut s’avérer fructueux.

La théologie apophatique

La théologie apophatique veut souligner avant tout que Dieu est transcendant, inconnaissable, insaisissable, inaccessible en son essence. Il ne peut être résumé par ses attributs ou par ce que l’on peut affirmer à son sujet. Il n’est en rien semblable à l’image que l’on s’en fait. Le discours sur Dieu tend à identifier Dieu à des qualificatifs, par exemple Dieu est bon, miséricordieux, longanime, patient, juste… Dans son rayonnement, Il exprime de telles qualités mais sur un mode qui n’est pas en correspondance avec nos projections. Denys l’Aréopagite, qui est considéré comme le père fondateur de la théologie apophatique, l’exprime clairement : « Dieu est l’Être de tout sous un mode tel pourtant qu’il n’est rien de tout ce qui est » (in les Noms divins Œuvres complètes Denys l’Aréopagite, Ed Aubier).
L’apophatisme exclut tout panthéisme, toute tentation de confondre Dieu inconnu et transcendant avec les réalités cosmiques. Saint Grégoire de Nysse, père cappadocien du 4e siècle, considère en ce sens que : « Tout concept formé par l’entendement pour tenter d’atteindre et de cerner la nature divine ne parvient qu’à façonner une idole de Dieu, non à le faire connaître » (Vie de Moïse ; PG 44,377).

Théophane le Climaque

De Théophane, nous ne savons rien. Mais ce "misérable moine" (probablement du 14e), comme il s'intitule lui-même, donne, dans ce court poème, un "chef d'oeuvre", au sens médiéval : il a condensé là, en quelques vers, toute l'expérience hésychaste.
De l'"échelle" de Jean Climaque, Théophane ne reprend guère que les degrés. Mais il les limite à dix, et fait de ces dix degrés (dix est le chiffre qui porte l'infini) les stades de l'avènement du Royaume de Dieu en nous. Il y a la comme un diagramme de la déification, étant entendu - et c'est tout le témoignage hésychaste - qu'il est possible à Dieu, dans la mouvance de la résurrection du Christ, de donner à l'homme, ici et maintenant, les arrhes du corps glorieux. Ainsi l'Echelle de Théophane, "l'échelle des grâces", rappelle surtout celle de Jacob, qui relie l'homme couché sur la terre à Dieu au plus haut des cieux. (...)
Extrait de : La Philocalie, présentée par Olivier Clément 
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Bibliographie :
- L'échelle dans : La Philocalie, présentée par Olivier Clément, Ed. Descléé de Brower, 1995.
Sur la Philocalie et l'Hésychasme voir la bibliographie de : Récits d'un Pèlerin Russe


Misérable moine du nom de Théophane,
J’expose l’échelle des grâces divines
Que l’expérience a fait connaître à ceux qui portaient Dieu.

C’est d’abord une prière très pure.
D’elle vient dans le cœur une chaleur.
Après elle une énergie étrangère et sainte.
Puis les larmes divines du cœur.
Enfin la paix de toutes les sortes de pensées,
D’où naissent la purification de l’intelligence
Et la contemplation des mystères d’en haut.
C’est alors, d’indicible manière, un flamboiement étranger,
Que suivent l’ineffable illumination du cœur
Et, désormais, la perfection qui n’a pas de fin.

Chaque degré a donc une ampleur infinie,
Quand bien même il résulterait d’un seul vers.
Ainsi, en bas de l’échelle, le premier degré
Ne parle que de la prière pure.
Mais ce qu’il représente est immense
Et si nous voulions maintenant l’exposer
Nous allongerions notre discours.
Comprends, ami, qu’il en va de même pour tous les degrés :
Leur maître est l’expérience, non le discours.

L’échelle, l’autre voie, monte vers le ciel.
Les dix degrés sont l’autre vie donnée à l’âme.
Les dix degrés annoncent la vie de l’âme.
Un père qui portait Dieu dit quelque part ceci :
Celui qui ne s’efforce pas de posséder la vie ici-bas,
Qu’avec de vains espoirs de l’âme il ne se trompe pas
Lui-même  sur la manière dont il recevra la vie au-delà.

Les dix degrés sont la philosophie divine.
Les dix degrés sont le fruit de tous les livres.
Les dix degrés montrent la perfection.
Les dix degrés élèvent aux cieux.
Les dix degrés font connaître Dieu.

L’échelle apparaît si courte.
Mais si on la prend pour entrer par l’expérience au-dedans du cœur,
On trouvera une richesse que le monde ne peut contenir,
Une source divine qui répand l’autre vie.

Cette échelle est le meilleur maître.
Elle donne à chacun de connaître sagement ses propres mesures.
Voyant les dix échelons des grâces divines,
Si tu penses t’y tenir fermement,
Demandes-toi sur quel degrés tu te trouves
Pour le bien des négligents que nous sommes.
Si tu veux, par amour, t’instruire des ces degrés,
Ne t’inquiète d’aucune chose,
Ni de celles qui sont privées de raison,
Ni de celles qui paraissent raisonnables,
Car tu n’apprendras rien si tu ne cesses pas de t’inquiéter.
De telles grâces se connaissent par l’expérience, et non par le discours.

Je ne dis cela que pour te le rappeler.
C’est la parole des saints Pères qui portaient Dieu,
Même si elle est difficile à entendre :
Celui qui ne sera pas trouvé sur l’un de ces degrés
Ou ne sera pas en tous temps passé par eux,
A la fin et au moment de la mort
Aura en vérité grande crainte et tremblement
Et n’échappera pas à la peur sans mesure.

Mes vers sont parvenus au terrible,
Mais il est très utile qu’il en  soit ainsi.
Car vers le repentir et la conduite belle et bonne,
Les plus durs, dont je suis le premier,
S’élèvent mois par le bien
Que par le terrible que suscite la crainte.
Que celui qui à des oreilles entende.

Écoute et comprends, toi qui a écrit ces choses :
Comment as-tu osé les dire,
Homme qui n’as en toi absolument rien d’elles ?
Comment n’as tu pas tremblé de les enseigner ?
N’as-tu pas appris ce qui est arrivé à Ouzza ?
Qui voulut redresser l’arche de Dieu ?

Ne considère pas que je dis ces choses pour les enseigner,
Mais pour, en elles, m’incriminer moi-même
Quand je vois les récompenses de ceux qui combattent
Et combien de tout cela je ne porte aucun fruit.

Extrait de : La Philocalie, présentée par Olivier Clément, Ed. Descléé de Brower, 1995.
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Source du texte : orthodoxe antioche nice
 

Nicétas Stéthatos

Nicétas Stéthatos (grec : Νικήτας Στηθᾶτος, appelé en latin Nicetas Pectoratus, le mot stêthos signifiant « poitrine », en latin pectus, -oris) est un moine et théologien byzantin, né à Constantinople vers l'an 1000, mort dans la même ville vers 1090.

Moine au monastère Saint-Jean de Stoudios, il se fit vers 1020 le disciple de Syméon le Nouveau Théologien (mort le 12 mars 1022), dont il fut ensuite le biographe et dont il défendit la pratique, contestée à l'époque, de prière contemplative. Il écrivit également d'autres textes sur l'ascèse et la contemplation, qui ont fait de lui un des auteurs de la Philocalie des Pères Neptiques.
Il prit également part comme polémiste aux conflits qui opposaient l'Église orthodoxe grecque à l'Église catholique latine et à l'Église arménienne. Il composa cinq traités contre les Arméniens et deux contre les Latins. Il fut l'allié du patriarche Michel Cérulaire contre le légat pontifical Humbert de Moyenmoutier, mais fut contraint de se rétracter en présence de l'empereur. Il développa les griefs déjà traditionnels de l'Église grecque contre l'Église latine : conception de la primauté du pape, ajout du filioque au Credo, et pratiques comme le célibat obligatoire des prêtres, l'usage du pain azyme pour l'Eucharistie, le jeûne du samedi.
Source du texte : wikipedia


Bibliographie :
- Trois centuries, pratique, physique, gnostique, Ed. Abbaye de Bellefontaine, 1982.
Retenues dans la Philocalie.
- Opuscules et lettres, Ed. du Cerf, 1976.
- Le Paradis spirituel et autres textes, Ed, du Cerf, 1944.
- Vie de Syméon le Nouveau Théologien, Ed. PIOS, 1928
Extrait dans : Jacques Touraille, Nouvelle Petite Philocalie,
En ligne :
- Vie de Syméon le Nouveau Théologien : Scribd
Sur la Philocalie et l'Hésychasme voir la bibliographie de : Récits d'un Pèlerin Russe


Dieu est sagesse. Déifiant par la connaissance des êtres ceux qui marchent dans la raison et la sagesse, il les unit à lui par la lumière et les rend dieux par adoption. (...)
Chapitres pratiques (IV), ch. 47

Connais-toi toi-même. Telle est la véritable humilité, celle qui enseigne à être humble intérieurement, celle qui brise le coeur : ce à quoi nous devons travailler, et ce que nous devons garder. Mais si tu ne te connais pas encore toi-même, tu ne sais pas non plus ce qu'est l'humilité, tu n'as pas encore touché le véritable travail, la véritable garde. Car se connaître soi-même est la fin de l'oeuvre des vertus.
Chapitres physiques (IV), ch. 35

Les mystères de la prière ne s'accomplissent pas dans les limites d'un temps et d'un lieu précis. Si tu assignes aux choses de la prière des heures, des moments et des lieux, le temps qui est en dehors de la prière est voué à d'autres choses, aux choses de la vanité. La prière se définit comme le mouvement perpétuel de l'intelligence autour de Dieu. Son oeuvre est de tourner l'âme vers les choses divines. Sa fin est d'unir la pensée à Dieu, de devenir un seul esprit avec lui.
Chapitres physiques (IV), ch. 77

Lorsqu'un homme se donne la peine de mettre en oeuvre les commandements et qu'il est soudain porté par une joie inexprimable, ineffable, au point d'en être transformé par la grâce d'un changement étranger qui dépasse la raison, d'être dégagé de la pesanteur du corps, et d'oublier la nourriture, le sommeil et les autres nécessités de la nature, qu'il sache que c'est là en lui l'avènement de Dieu, lequel donne la mort vivifiante à ceux qui combattent et leur accorde ici-bas l'état des anges. De cette vie bienheureuse, l'humilité est l'introductrice, la contemplation de la lumière divine l'amie et la soeur, l'impassibilité le trône, et la fin, la Sainte-Trinité, Dieu.
Chapitres physiques (IV), ch. 43

Celui qui a conquis cette acropole ne peut plus être entravé par les liens de toutes les choses sensibles. Il ne considère plus rien des délices de cette vie, il ne distingue plus le sacré du profane. Mais de même que Dieu fait également pleuvoir et le verser le soleil sur les justes et les injustes, les méchants et les bons, de même lui aussi fait lever et répand sur tous les rayons de l'amour, son coeur n'est pas à l'étroit, il porte en son sein l'amour de tous. Mais il est gêné et tourmenté de ne pas faire le bien autant qu'il veut. De lui sort, comme de l'Eden, une autre source, qui se divise en quatre courants : l'humilité, la pureté, l'impassibilité, la hauteur de la prière ininterrompue. Et elle arrose la face de toute la création de Dieu.
Chapitres physiques (IV), ch. 44 

Extraits de : Nouvelle Petite Philocalie
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Macaire l'Egyptien ou Macaire le Grand ou Macaire de Scété

Macaire de Scété, ou Macaire le Grand moine égyptien du IVe siècle et « Père du désert ». On l'appelle aussi « l'Égyptien » pour le distinguer de son homonyme et contemporain Macaire d’Alexandrie avec qui il est souvent confondu. De nombreux apophtegmes rapportent ses paroles ou ses actions.
Fête : 19 janvier dans l'Église orthodoxe, 15 ou 16 janvier dans l'Église catholique.

Originaire de la Haute-Égypte où il semble être né au tout début du IVe siècle, il devint vers l’âge de trente ans membre d’une colonie monastique qui peuplait le désert de Scété à l’ouest du delta du Nil à l'endroit appelé depuis Deir Abu Makar. Disciple de saint Antoine, remarqué pour sa sainteté précoce, on lui avait attribué le surnom de « jeune vieillard ».
Prêtre à 40 ans, il possédait les charismes de guérison et de prophétie. Fermement opposé à l'hérésie arienne, il fut, vers 374, exilé dans une île du Nil par l'évêque Lucius d'Alexandrie. Il put cependant revenir au désert pour y finir ses jours, âgé de plus de quatre-vingt dix ans. C'est pendant cette dernière période qu'Évagre le Pontique fut son disciple. Il mourut vers 391.
Source du texte : wikipedia


Bibliographie :
- Cent cinquante chapitres dans : Jacques Touraille, Philocalie des Pères Neptiques, Ed. Abbaye de Bellefontaine, 11 fascicules, (1979-1991), réédité en 7 volumes.
Extraits dans Jacques Touraille, La Nouvelle Petite Philocalie, Ed. Labor Fides, 1992.
- Oeuvres spirituelles, Ed. du Cerf, 1981.
- Les homélies spirituelles de Saint Macaire, le Saint-Esprit et le Chrétien, Ed. Abbaye de Bellefontaine, 1997.
Bibliographie sur la Philocalie et l'Hésychasme voir : Récits d'un Pèlerin Russe


On demandait à l'abba Macaire : Comment doit-on prier ? L'ancien répondit : Point n'est besoin de se perdre en paroles; il suffit d'étendre les mains et de dire « Seigneur, comme il Vous plaît et comme Vous savez, ayez pitié ». Si le combat vous presse, dites : « Seigneur, au secours ! ». Il sait ce qui vous convient et Il aura pitié de vous.
Apophtègmes des Pères du Désert.

Ceux qui ont été dignes de devenir enfants de Dieu et qui ont en eux le flamboiement du Christ se consacrent aux modes variés et différents de l'Esprit, et son réchauffés par la grâce dans le secret du coeur (...)
Lorsque quelqu'un est parvenu à la perfection de l'Esprit, lorsqu'il s'est tout entier par la communion ineffable uni et mêlé à l'Esprit Consolateur, alors cet homme devient tout entier lumière, tout entier esprit, tout entier joie, tout entier repos, tout entier réjouissance, tout entier amour, tout entier compassion, tout entier bonté et douceur. Il a été pour ainsi dire englouti dans les vertus de la puissance de l'Esprit bon, comme une pierre entourée d'eau de toutes parts dans l'abîme de la mer. Ainsi donc de tels hommes unis de toute manière à l'Esprit de Dieu sont devenus pareils aux Christ. 
Cent cinquante chapitres (V), ch. 89, 90.
Cité dans : Javier Melloni, Les chemins du coeur
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Si tu es devenu trône de Dieu, si lui-même siège en toi, si ton âme s'est faite tout entière oeil spirituel, tout entière lumière, si tu as mangé cette nourriture de l'Esprit, si tu as bu l'eau vive et le vin spirituel qui réjouit le coeur, si tu as couvert ton âme des vêtements de la lumière ineffable, si ton homme intérieur est parvenu à l'expérience et à la certitude de toutes ces choses, voici, tu vis de la vie vraiment éternelle et tu te reposes déjà avec le Christ hors du siècle présent. Mais si tu n'as pas encore reçu ces choses, si tu ne les as pas encore acquises, pleure à chaudes larmes et lamente-toi de n'avoir pas encore découvert une telle richesse. Porte en toi le souci de ta pauvreté, et prie continuellement pour elle. Quand à celui qui possède ces choses, qu'il soit au moins pénétré du sentiment de son indigence, et qu'il ne reste pas sans se soucier de rien comme s'il était rassasié de la richesse divine. Car il est dit que celui qui cherche trouvera, et qu'à celui qui frappe il sera ouvert.
Cent cinquante chapitre (V), ch. 73.

Autant chacun de nous par la foi et l'effort aura été jugé digne par la foi et l'effort d'avoir part au Saint-Esprit, autant son corps ce jour-là sera également glorifié. Car ce qu'il a maintenant mis en réserve au-dedans pour son âme, sera révélé alors également au dehors, sur son corps. L'exemple nous est donné par les arbres. Quand l'hiver est passé, quand le soleil a brillé plus clair et plus fort, quand les vents aussi ont soufflé, ils croissent du dedans et comme d'un vêtement se couvrent de feuilles, des fleurs et des fruits. De même à ce moment-là les fleurs des herbes sortent du sein de la terre qu'elles recouvrent et revêtent comme d'une parure de beauté. C'est à leur sujet que le Verbe de Dieu dit : "Même Salomon dans toute sa gloire n'a jamais été vêtu comme l'une d'elle". Car toutes ces choses sont les figures, les exemples et les images de ce qui est donné à ceux qui sont sauvés, dans la résurrection. Car pour toutes les âmes qui aiment Dieu, c'est-à-dire pour les vrais chrétiens, le premier mois d'avril, est celui où se révèle aussi la puissance de la résurrection. La divine écriture le dit : "Ce mois sera pour vous le premier des mois de l'année". C'est lui qui recouvrira les arbres nus en les revêtant de la gloire qu'ils avaient tout d'abord, cachée au dedans du corps. Les chrétiens seront également glorifiés par cette lumière ineffable qui est en eux dès maintenant, donc par la puissance de l'Esprit, lequel sera pour eux alors vêtement, nourriture, boisson, réjouissance, joie, paix, et pour tout dire, vie éternelle.
Cent cinquante chapitre (V), ch. 61.
Extraits cités dans : Jacques Tourailles, La Nouvelle Petite Philocalie, Ed. Labor Fides, 1992.
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Un Ermite Athonite

VIDEO EN BAS DE PAGE

Les pages qui suivent présentent un entretien avec un Père de la sainte Montagne (Mont Athos). Je n'avais pas dessein de le transcrire, mais un jour, à l'heure où je m'apprêtais à lire une oeuvre de Saint Maxime, j'entendis une voix intérieur qui m'incitait à mettre par écrit la conversation que j'avais eue avec un sage moine de la sainte Montagne. Et j'obéis à cette voix que je n'avais jamais entendue auparavant. je commencais à écrire comme cela me venait à l'esprit, et ce qui suit représente un travail de quelques heures, pour lequel je sollicite l'indulgence des lecteurs. (...)

Si mon silence ne lui est pas utile, il n'aura aucune utilité dans mes paroles. 
Abba Théophile

Il faut aller sur la sainte Montagne avec le dessein de tirer profit du silence. Si l'on sait trouver ainsi son enseignement alors tout parlera. Les silhouettes silencieuses des moines, les grottes des ermites, les monastères de pénitence, la nature et les objets inanimés vous raconteront beaucoup d'histoires et vous transmettront des enseignements éminents. C'est de cette manière que la sainte Montagne parle "en silence".
Cependant parfois ils (les athonites) parlent, et alors c'est pour votre utilité, parce que leur vie est bonne. (...)
Extraits de : Entretiens avec un Ermite de la sainte Montagne sur la Prière du Coeur
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Bibliographie :
Hiérothée Vlachos, Entretiens avec un ermite de la sainte Montagne sur la prière du coeur, Ed. du Seuil, 1988.
En ligne :
Sur le Mont Athos : Wikipedia / Unesco 
Voir aussi sur le blog : Le Récit d'Un Pèlerin Russe (avec une bibliographie sur la Philocalie et l’Hésychasme).


Il avait à peine fini qu'apparut le Père... Comme un soleil qui se serait levé tout-à-coup ! Comme un jaillissement de grâce. Comme le printemps qui fait éclater sa joie. Comme un éclair dans la nuit. Sa barbe blanche coule comme un fleuve sur son visage. Ses yeux sont perçants, lumineux. J'ai rarement vu un regard aussi transfiguré. Saint Grégoire Palamas dit que, sur le mont Thabor, si les Apôtres ont vu la Lumière incréée, c'est parce que, auparavant, leurs yeux avaient été transfigurés par la puissance de l'Esprit saint et qu'ils étaient devenus capables de la voir en face. (...)

Mais lui s'inclina plus bas que moi et baisa le premier ma main. Je restai confondu. (...)

- Quand nous vivons de tels états, dit-il, il est clair que le Saint-Esprit vit et agit en nous. Nous commençons à progresser sur le chemin de la vision de Dieu. C'est le premier degré : si la vision parfait de la Lumière incréée est l'enchantement de l'âme par la lumière, la conversion et la conscience du péché en sont l'embra-sement. La conversion et le désir de purifier l'âme des passions représentent donc l'instant de la grâce. Car c'est seulement lorsqu'elle est entrée en nous que nous pouvons ressentir notre désolation et notre éloignement de Dieu et que nous luttons pour nous unir avec lui. Nous ne pourrions avoir ni de telles pensées ni de tels désirs si la grâce de Dieu ne venait. (...)

Seule la prière de Jésus "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi" peut purifier notre âme, c'est-à-dire le cri incessant vers Dieu notre sauveur. (...)
La prière "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi" comporte deux aspects principaux : sur le plan dogmatique elle confesse la divinité du Christ, sur le plan de la prière elle lui demande notre salut. La confession de la foi dans le Dieu-homme est liée à la confession que nous sommes impuissants à nous sauver seuls. Tout est dit là, et c'est sur ces deux points qu'est fondé tout le combat du chrétien : la foi dans le Dieu-homme, et la conscience de notre état de pêcheur. C'est ainsi que la prière exprime en quelques lignes tout l'effort du fidèle, et résume tout le dogme de notre Eglise orthodoxe. C'est par la prière que nous acquérons cette double connaissance. Saint Maxime explique que la pression de l'orgueil se compose de deux ignorances : l'ignorance de la puissance divine et l'ignorance de la faiblesse humaine. C'est cette double ignorance qui crée la "confusion de la sagesse". L'orgueilleux est donc l'homme de l'ignorance, tandis que l'humble est l'homme de la double connaissance. (...)

- Le but final de la prière est d'unifier la totalité de l'homme réduit en miettes.
- Pardonnez-moi de vous interrompre. Que veut dire "unifier la totalité de l'homme" ?
- L'homme, selon l'Ecriture, est créé "à l'image de Dieu". Dieu est trinitaire, c'est-à-dire qu'il est une essence unique en trois hypostases : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Il en est de même pour l'âme, dans la mesure ou, comme nous l'avons dit, elle est créée "à l'image de Dieu". Elle est unique, mais possède plusieurs facultés. Elle a trois facultés : l'intellect, le désir et le vouloir. Et ces trois facultés doivent être unifiées et tournées vers Dieu. (...)

- Après cette intervention et cette explication, dites-moi plus en détail quels sont les stades de la prière. Par ou commence-t-on, et comment progresse-t-on ?
- On distingue cinq degrés principaux :
1. La Prière de Jésus à voix haute. nous répétons la prière avec nos lèvres, cependant que nous nous efforçons de concentrer notre attention sur ces mots.
2. L'intellect reçoit alors la prière et la dit en esprit, d'ou le nom de prière spirituelle. Toute notre attention se trouve encore dans les mots, mais elle est concentrée dans l'intellect. Quand l'intellect est fatigué, alors nous recommençons à marmonner cette prière sur nos lèvres. Bien sûr cette prière ou cet usage du kambouskini est l'école maternelle de la prière. C'est cependant par là qu'il convient de commencer, et quand on en arrive au plus parfait, on supprime avec discernement le moins parfait. Après le repos de l'intellect, nous recommençons a y concentrer notre attention. Saint Nil conseille de "toujours se souvenir de Dieu, et notre intellect devient le ciel".
3. La prière descend alors dans le coeur. L'intellect et le coeur s'unissent et se combinent. L'attention se trouve alors dans le coeur, et s'absorbe à nouveau dans les paroles de la prière, et principalement dans le Nom de Jésus, qui est une profondeur invisible.
4. La prière s'entretient d'elle-même, cependant que l'ascète travaille ou qu'il mange, parle ou se trouve dans le sanctuaire, ou même lorsqu'il dort : "Je dors, mais mon coeur veille", est-il dit dans la Sainte Ecriture (Cant. 5,2).
5. Alors celui qui prie sent en son coeur une douce flamme qui l'embrase et fait sa joie. (...)

- (...) Quand l'intellect descend dans le coeur, y reste-il constamment ? Et s'il y reste, comment l'homme peut-il travailler, faire son service ?
- Avant tout, l'intellect n'est pas modifié, il ne disparaît pas. Il retrouve son intégrité et retourne à son état naturel. C'est hors de sa substance (le coeur) qu'il est hors de son état naturel,. Avec la prière, il rejette tous les éléments étrangers. Ensuite, lorsque l'intellect descend dans le coeur, il en reste, si vous me passez l'expression, un peu en "trop plein". Et, avec ce "trop plein", tous les autres travaux peuvent être exécutés sans disperser l'esprit hors du coeur. (...)

Les saints Pères décrivent en trois mots cette montée spirituelle vers la déification : purification, illumination, accomplissement. (...)
Saint Maxime le Confesseur écrit qu'il y a trois degrés dans la montée mystique vers Dieu. La philosophie pratique, qui est négative (purification des passions) et positive (acquisition des vertus), la philosophie naturelle selon laquelle l'intellect purifié contemple toute la création, les raisons intérieures des choses, discerne le sens spirituel des Écritures, voit Dieu dans la nature et le prie, puis vient le troisième et dernier degré : la théologie mystique, qui unit à Dieu le combattant fidèle. (...)

Mont Athos et Mer Egée

- (...) Après beaucoup de combats, comme je viens de vous le raconter, il est possible que l'ascète connaisse l'extase, le rapt divin, et qu'il entre dans la nouvelle Jérusalem, dans la nouvelle Terre promise. L'intellect comme égaré (en extase) voit la Lumière incréée. Aux Vêpres de la Transfiguration, nous chantons un tropaire :
Ayant vu sur la Montagne l'indomptable torrent de ta Lumière, et ton inaccessible Divinité, les Apôtres élus furent transformés par une divine extase. 
Extase et contemplation sont liés. Quand nous disons extase, nous ne pensons pas immobilité, mais présence divine et mouvement spirituel. (...)
Joie et bonheur sont alors sans limites. Il n'est pas de paroles pour décrire ces situations. Voici à peu proès comment en parle Saint Syméon le Nouveau Théologien :

Je suis assis sur ma couche, tout en étant en dehors du monde, 
et, étant au milieu de ma cellule, Celui qui est en dehors du monde, 
je le vois présent, je le vois et je lui parle. 
et - ose donc le dire ! - je l'aime et lui de son côté m'aime, 
je mange, je me nourris de cette contemplation seule
et, ne faisant qu'un avec lui, je franchis les cieux. 
Que ceci soit vrai et sûr, je le sais, 
mais où alors se trouve mon corps, je l'ignore. 
Je sais que descend celui qui demeure immobile, 
je sais que m’apparaît celui qui demeure invisible, 
je le sais, celui qui est séparé de toute la création
me prend au-dedans de lui et me cache du monde entier. 
Mais à mon tour, moi, mortel, tout petit dans le monde, 
je contemple en moi-même, tout entier, le Créateur du monde, 
et je sais que je ne mourrai pas, parce que je suis au-dedans de la vie
et que j'ai la vie tout entière qui jaillit au-dedans de moi.  (...)

- Cette douceur de la lumière, le corps aussi la ressent, car il est transformé à ce moment :
Le corps participe en quelque manière à cette grâce agissante et est transformé par elle, et prend conscience du mystère qui se déroule au secret de l'âme.
Le corps alors "est étrangement sourd et s'échauffe", c'est-à-dire qu'il ressent une étrange chaleur qui est le fruit de la contemplation de la lumière. C'est comme pour un cierge allumé : son corps - la cire - chauffe et éclaire.
- Pardonnez-moi une question, C'est peut-être un blasphème, mais je vais quand même vous la poser. Cette transformation du corps est-elle une réalité ou un fantasme ? Une chaleur imaginaire ?
- Non, c'est une réalité. Le corps participe à tous les évènements de l'âme. Ce n'est pas le corps qui est mauvais, ce sont les pensées selon la chair, lorsque le corps est asservi au Diable. D'ailleurs la contemplation de la lumière est une contemplation par les yeux de chair, transformés et fortifiés par l'Esprit saint et rendus capables de voir la Lumière incréée. (...)

Cependant, plus on s'approche de l'essence divine, plus on voit l'invisible de la nature divine, et ceci les Pères l'appellent : la "ténèbre supralumineuse". (...)
Par conséquent, la ténèbre n'est pas une manifestation de Dieu comme ténèbre, mais de l'impuissance de l'homme à voir l'essence de Dieu qui est la Lumière inaccessible, c'est-à-dire que la ténèbre divine est lumière, mais une lumière invisible et inaccessible à l'homme. Dieu est lumière : "Je suis la Lumière du monde", a-t-il dit, et non pas "Je suis la ténèbre du monde". Selon Saint Denys l'Aréopagyte :

La ténèbre divine est la lumière inaccessible où il est dit que Dieu habite (1 Tm 6.16). Bien qu'elle soit invisible à cause de l'excès de son éclat, et inaccessible en raison de l'excès de lumière surnaturelle, c'est en elle que se trouve tout homme qui a été jugé digne de connaitre et de voir Dieu, par cela même qu'il ne voit ni ne connait...
C'est dans cet esprit que nous disons que la ténèbre est au-delà de la lumière. (...)
Extrait de : Entretiens avec un Ermite de la sainte Montagne sur la Prière du Coeur
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Mont Athos (Άγιον Όρος) - la république des moines (2007)

Un Pèlerin Russe

Les Récits d’un pèlerin russe, un des fleurons de la littérature russe orthodoxe populaire, paraissent pour la première fois à Kazan en Russie vers 1870 sous la plume d’un auteur anonyme. Racontant l’histoire simple, les aventures et la vie spirituelle d’un paysan russe du XIXe siècle en quête de Dieu, le récit fait pénétrer le lecteur au coeur de la campagne russe peu après la guerre de Crimée (1854-1856) et avant l’abolition du servage en 1861.
   Jeune homme d’une trentaine d’années ayant perdu femme, maison et travail, le paysan entre un dimanche à l’église et y entend ces mots de saint Paul : "Priez sans cesse" qui résonnent en lui comme une révélation. Il part alors sur les routes pour chercher l’homme capable de lui en expliquer le sens et de lui en enseigner l’usage. Défilent alors sous les yeux du lecteur des paysages fascinants de la Russie, ainsi qu’une galerie de portraits souvent pittoresques : paysans, fonctionnaires, commerçants, artisans, nobles, membres de sectes, instituteurs, mais aussi ermites ou prêtres de campagne auprès desquels l’homme cherche sans cesse à comprendre le chemin vers le salut.
   Dans sa recherche de Dieu, le pèlerin rencontre un starets (un "ancien") qui l’introduit à la Prière de Jésus, sa seule véritable nourriture. Peu avant de mourir, le starets lui confie un exemplaire de la Philocalie (où la quête de Dieu est perçue comme "l’amour de la beauté"), un recueil d’écrits des grands maîtres de la spiritualité de l’Église d’Orient entre le IVe et le XIVe siècle et qui fut publiée en 1782 par Nicodème, un moine de l’Athos. Ainsi va le pèlerin, avec seulement deux livres au fond de sa besace : la Bible et la Philocalie, pour l’aider à trouver le chemin de la perfection spirituelle.
Source du texte : Villemagne


Ce mystérieux mouvement de la création, ce désir inné dans les âmes, c'est la prière intérieur. On ne peut l'apprendre, car elle est dans tous et en tout !...
Extrait du Deuxième Récit.
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Bibliographie :
- Récits d'un pèlerin russe, trad. Jeal Laloy, Ed. de la Bacconière, 1999, Ed. du Seuil, 2004

Philocalie :

Jacques Touraille, Philocalie des Pères Neptiques, Ed. Abbaye de Bellefontaine, 11 fascicules, (1979-1991), réédité en 7 volumes.

Olivier Clément, La Philocalie, Ed. Lattès, 1995.

Jean Gouillard, La Petite Philocalie de la Prière du Coeur, Ed. Points Sagesse, 1979.

Jacques Tourraille, Nouvelle Petite Philocalie, L'amour de la beauté spirituelle selon la tradition de l'Orient chrétien, Ed. Labors Fides, 1992.

Jacques Tourailles, Le Christ dans la philocalie, Ed. Desclée, 1995.

Javier Melloni, Les chemins du coeur, La connaissance spirituelle dans la Philocalie, Ed. Desclée de Brouwer, 1995.  

Pierre Desaille, Spiritualité orthodoxe et philocalie, Ed. Albin Michel, 2003.

Hésychasme :
Briantchaninov, Ignace, Approches de la prière de Jésus. Bellefontaine, 1983.
Coutu, Lucien, La méditation hésychaste : à la découverte d'une grande tradition de l'Orient. Fides, 1996.
Chariton, Higoumène, L'art de la prière : Anthologie de textes spirituels sur la prière du coeur. Bellefontaine, 1976.
Goettmann, Alphonse et Rachel, Prière de Jésus - Prière du coeur. Albin Michel (Spiritualités vivantes), 1994.
Hausherr, Irénée, La méthode d'oraison hésychaste. "Orientalia Christiana", IX-2. Rome, 1927.
Hausherr, Irénée, Hésychasme et prière. "Orientalia Christiana Analecta", 176. Rome, 1966.
Leloup, Jean-Yves, Écrits sur l'hésychasme : Une tradition contemplative oubliée. Albin Michel (Spiritualités Vivantes, 86), 1990.
Un Moine de l'Église d'Orient (P. Lev Gillet), La prière de Jésus, Chevetogne Seuil (Livre de Vie, 122), 1974.
Serr, Jacques, et Olivier Clément, La prière du coeur. Bellefontaine, 1977.
Vlachos, Archimandrite Hiérothée, Entretiens avec un ermite de la sainte Montagne sur la prière du coeur. Seuil, 1988.
En ligne :
Sur la prière du coeur : pages orthodoxes

Premier récit 
Par la grâce de Dieu, je suis homme chrétien, par actions grand pécheur, par état pèlerin sans abri, de la plus basse condition, toujours errant de lieu en lieu. Pour avoir, j’ai sur le dos un sac avec du pain sec, dans ma blouse la sainte Bible et c’est tout. Le vingt-quatrième dimanche après la Trinité, j’entrai à l’église pour y prier pendant l’office ? on lisait l’Epître de l’Apôtre aux Thessaloniciens, au passage dans lequel il est dit : Priez sans cesse. Cette parole pénétra profondément dans mon esprit et je me demandai comment il est possible de prier sans cesse alors que chacun doit s’occuper à de nombreux travaux pour subvenir à sa propre vie. Je cherchai dans la Bible et j’y lus de mes yeux exactement ce que j’avais entendu  il faut prier sans cesse, prier par l’esprit en toute occasion, élever en tout lieu des mains suppliantes. J’avais beau réfléchir, je ne savais que décider.
   Que faire  pensai-je  où trouver quelqu’un qui puisse m’expliquer ces paroles ? J’irai par les églises où prêchent des hommes en renom, et, là peut-être, je trouverai ce que je cherche. Et je me mis en route
(...)
Le starets se signa et prit la parole :
- Remercie Dieu, frère bien-aimé, de ce qu'il t'a révélé une attirance invincible en toi vers la prière intérieur perpétuelle. Reconnais là l'appel de Dieu et calme-toi en pensant qu'ainsi l'accord de ta volonté avec la parole divine a été dûment éprouvé, il t'a été donné de comprendre que ce n'est pas la sagesse de ce monde ni un vain désir de connaissances qui conduisent à la lumière céleste - la prière intérieure perpétuelle - mais au contraire la pauvreté d'esprit et l'expérience active dans la simplicité du coeur. (...)
Beaucoup commettent une grande erreur, lorsqu'ils pensent que les moyens préparatoires et les bonnes actions engendrent la prière, alors que qu'en réalité c'est la prière qui est la source des oeuvres et des vertus.  Ils prennent à tort les fruits ou les conséquences  de la prière pour les moyens d'y parvenir, et diminuent ainsi sa force. C'est un point de vue entièrement opposé à l'Ecriture : car l'apôtre Paul parle ainsi de la prière : Je vous conjure avant tout de prier. (...)
La prière de Jésus intérieure et constante est l'invocation continuelle et ininterrompue du nom de Jésus par les lèvres, le coeur et l'intelligence, dans le sentiment de sa présence, en tout lieu, en tout temps, même pendant le sommeil. Elle s'exprime par ces mots : Seigneur Jésus-Christ, ayez pitié de moi ! Celui qui s'habitue à cette invocation ressent une grande consolation et le besoin de dire toujours cette prière, au bout de quelque temps, il ne peut plus demeurer sans elle et c'est d'elle-même qu'elle coule en lui. Comprends-tu maintenant ce qu'est la prière perpétuelle ?
(...)
Voilà comment je vais maintenant, disant sans cette la prière de Jésus, qui m'est plus chère et plus douce que tout au monde. Parfois, je fais plus de soixante-dix verstes en un jour et je ne sens pas que je vais, je sens seulement que je dis la prière. Quand un froid violent me saisit, je récite la prière avec plus d'attention et bientôt je suis tout réchauffé. Si la faim devient trop forte, j'invoque plus souvent le nom de Jésus-Christ et je ne me rappelle plus avoir eu faim. (...)
Je suis devenu un peu bizarre. Je n'ai souci de rien, rien ne m'occupe, rien de ce qui est extérieur ne me retient, je voudrais être toujours dans la solitude, par habitude, je n'ai qu'un seul besoin : réciter la prière, et, quand je le fais, je deviens tout gai. Dieu sait ce qui se fait en moi.

Deuxième récit
(...) Au bout de quelque temps, je sentis que la prière passait d'elle-même dans mon coeur, c'est-à-dire que mon coeur, en battant régulièrement, se mettait en quelque sorte à réciter lui-même les paroles saintes sur chaque battement, par exemple 1 Seigneur, 2 Jésus, 3 Christ, et ainsi de suite. Je cessai de remuer les lèvres et j'écoutai attentivement ce que disait mon coeur, j'essayai aussi de regarder à l'intérieur du coeur, me rappelant combien c'était agréable, au dire de mon défunt starets. (...)
- Et qu'est-ce qui vaut le plus, demanda le capitaine, la prière de Jésus ou l’Évangile ?
- C'est tout un, répondis-je. L’Évangile est comme la prière de Jésus : car le non divin de Jésus-Christ enferme en lui toutes les vérités évangéliques. Les Pères disent que la prière de Jésus est le résumé de tout l’Évangile. (...)
Ayant fermé les yeux, je dirigeai mon regard vers le coeur en essayant de me le représenter tel qu'il est dans la partie gauche de la poitrine et écoutant soigneusement son battement. Je pratiquai cet exercice d'abord pendant une demi-heure plusieurs fois par jour, au début je ne voyais que ténèbres, bientôt mon coeur apparut et je sentis son mouvement profond, puis je parviens à introduire dans mon coeur la prière de Jésus et à l'en faire sortir, au rythme de la respiration selon l'enseignement de Grégoire et de Calliste et Ignace : pour cela, en regardant l'esprit dans mon coeur, j'inspirais l'air et le gardais dans ma poitrine en disant : Seigneur Jésus-Christ, et je l'expirais en disant : ayez pitié de moi. je m’exerçai d'abord pendant une heure ou deux, puis je m'appliquais de plus en plus fréquemment à cette occupation et, à la fin, j'y passais presque tout le jour. (...)
Après cinq mois solitaires dans ces travaux et dans ce bonheur, je m'habituai si bien à la prière du coeur que je la pratiquai sans cesse et qu'à la fin je sentis qu'elle se faisais d'elle-même sans aucune activité de ma part, elle jaillissait dans mon esprit et dans mon coeur non seulement en état de veille, mais même pendant le sommeil, et ne s'interrompait plus une seconde. Mon âme exultait d'une joie incessante. (...)
Voici ce que dit à ce sujet saint Grégoire de Thessalonique : "Il ne nous suffit pas de prier sans cesse au nom de Jésus-Christ selon le commandement divin, mais il nous faut exposer cet enseignement à tous, moins ou laïcs, intelligents ou simples, hommes, femmes ou enfants, afin d'éveiller en eux le zèle pour la prière intérieur". (...)

Quatrième récit 
(...) Mais surtout garde-toi de toutes représentations, de toutes images naissant dans ton esprit pendant que tu pries. Repousses toutes les imaginations, car les Pères nous ordonnent, afin de ne pas tomber dans l'illusion, de garder l'esprit vide de toutes formes pendant la prières. (...)
Extrait des Récits d'un Pèlerin Russe
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Maxime le Confesseur ou saint Maxime

Saint Maxime est né à Constantinople vers 580, et a été élevé dans une pieuse famille Chrétienne. Il y a reçut une excellente éducation, étudiant la philosophie, la grammaire et la rhétorique. Bien versé dans les auteurs de l'Antiquité, il maîtrisait aussi philosophie et théologie. Lorsque saint Maxime entra au service du gouvernement, il devint premier secrétaire (asekretis) et conseiller principal de l'empereur Héraclius (611-641), qui sera impressionné par l'étendue de ses connaissances et sa vie vertueuse.

Saint Maxime réalisa cependant bien tôt que l'empereur et nombre d'autres avaient été corrompus par l'hérésie Monothélite, qui se répandait rapidement dans tout l'Orient. Il démissionna de ses charges à la cour et entra au monastère Chrysopolis, à Skutari, sur la rive opposée du Bosphore, monastère où il reçut la tonsure monastique. Du fait de son humilité et de sa sagesse, il gagna bien vite l'amour des frères et fut choisit comme higoumène du monastère après quelques années. Même dans cette position, il resta simple moine.

Source (et suite) du texte : Saint Materne

Autre biographie : orthodoxewiki / livres mystiques


Bibliographie (en français) :
- Questions à Thalassios, Ed. du Cerf, 2010.
- Centuries sur la charité, Ed. du Cerf, 2006.
Dans la Philocalie des Pères Neptiques :
- Centuries sur l'amour
- Centuries sur la théologie et l'économie de l'Incarnation du Fils de Dieu
- Brève interprétation de la prière du "Notre Père".
Philocalies :
Jacques Touraille, Philocalie des Pères Neptiques, Ed. Abbaye de
Bellefontaine, 11 fascicules, (1979-1991), réédité en 7 volumes.
Olivier Clément, La Philocalie, Ed. Lattès, 1995.
Jean Gouillard, La Petite Philocalie de la Prière du Coeur, Ed. Points Sagesse, 1979.
Jacques Tourraille, Nouvelle Petite Philocalie, L'amour de la beauté spirituelle selon la tradition de l'Orient chrétien, Ed. Labors Fides, 1992.
Jacques Tourailles, Le Christ dans la philocalie, Ed. Desclée, 1995.
Javier Melloni, Les chemins du coeur, La connaissance spirituelle dans la
Philocalie, Ed. Desclée de Brouwer, 1995.
Pierre Desaille, Spiritualité orthodoxe et philocalie, Ed. Albin Michel, 2003.
Etudes :
Philipe Gabriel Renzzes, Agir de Dieu et liberté de l'homme, Ed. du Cerf, 2003. 
Jean-Claude Larchet, Saint Maxime le Confesseur, Ed. du Cerf, 2003.
Jean-Claude Larchet, La divinisation de l'homme selon Saint Maxime le Confesseur, Ed. du Cerf, 1996.
Jean-Claude Larcher, Maxime le Confesseur, médiateur entre l'Orient et l'Occident, Ed. du Cerf, 1998.
Irénée Hausherr, Philautie, de la tendresse pour soi à la charité selon Maxime le Confesseur, 1952.



Centuries sur l'amour : 
I.10.
Quand, par le désir ardent de l'amour, l'intelligence émigre vers Dieu, alors elle ne sent absolument plus aucun des êtres. Tout illuminée par la lumière infinie de Dieu, elle est insensible à tout ce qu'il a créé, de même que l'oeil ne voit plus les étoiles quand le soleil se lève.
I.11. Toutes les vertus aident l'intelligence à parvenir au désir ardent de Dieu, mais plus que toutes la prière pure. Par cette prière, s'élevant vers Dieu comme sur des ailes, l'intelligence se dégage de tous les êtres.
I. 33.
L'intelligence est pure quand elle s'est séparée de l'ignorance et s'illumine sous la lumière de Dieu.
I.85.
De même qu'un moineau attaché par la patte, s'il se met à voler retombe sur la terre, retenu par le lien, de même l'intelligence qui n'a pas encore acquis l'impassibilité, si elle s'envole vers la connaissance des choses du ciel, retenue par les passions, retombe sur la terre.
I.88.
Quand jamais, au moment de la prière, aucune pensée du monde ne vient plus troubler l'intelligence, sache alors que tu n'es plus hors des frontières de l'impassibilité.
II.6.
Il existe deux très hauts états de la prière pure. L'un est donné aux actifs, l'autre aux contemplatifs. L'un naît de la crainte de Dieu et de la bonne espérance. L'autre naît de l'éros divin et d'une extrême purification. On reconnaît la première mesure à ces signes : quand l'intelligence se recueille hors de toutes les pensées du monde, comme si Dieu lui-même était près d'elle - et il l'est en effet-, elle prie sans se laisser distraire ni troubler. Et on reconnaît la seconde mesure à ceci : dans l'élan même de la prière, l'intelligence est ravie par la lumière infinie de Dieu, elle perd tout sentiment d'elle-même et ne sent plus du tout aucun autre être, sinon Celui-là seul qui, par l'amour, opère en elle une telle illumination. Alors, portée vers les raisons de Dieu, elle reçoit des images de lui pures et claires.
II.30.
Celui qui est parfait en amour et qui est parvenu au sommet de l'impassibilité ignore la différence entre lui-même et l'autre, ou entre ce qui est propre et ce qui est étranger, ou entre le croyant et l'incroyant, ou entre l'esclave et l'homme libre, ou entre l'homme et la femme. Mais, élevé plus haut que la tyrannie des passions et ne voyant  plus que l'unique nature des hommes, il les considère tous également et il éprouve pour tous le même sentiment. Car il n'y a plus alors ni Grec ni Juif, ni homme ni femme, ni esclave ni homme libre, mais le Christ est tout en tous.
II.61.
Il est dit que tel est l'état le plus haut de la prière : l'intelligence, quand elle prie, est hors de la chair et du monde, hors de toute matière et de toute forme. Celui-là donc qui maintient cet état sans faille, en vérité prie continuellement.
II.62.
De même que le corps quand il meurt, se sépare totalement des choses du monde, de même l'âme qui s'applique à demeurer en cet état très haut de la prière, et qui meurt, se sépare de toutes les pensées du monde. Car si elle ne meurt pas de cette mort, elle ne peut se trouver et vivre avec Dieu.
III.24
La nature douée de raison et d'intelligence participe du Dieu saint par son être même, par son aptitude à être bien - je veux dire son aptitude à la bonté et à la sagesse -, et par grâce d'être toujours. C'est donc par là qu'elle connait Dieu. (...)
IV.7.
En un sens, il est possible de connaître Dieu et le divin et en un sens il est impossible de le connaître. Il est possible de connaître Dieu en contemplant ce qui l'entoure, mais il est impossible de le connaître par ce qu'il est en lui-même. (...)
Extrait de : La Philocalie, trad. Olivier Clément
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Centuries sur la Théologie et l'Economie de l'Incarnation du Fils de Dieu
I.1.
Il est un seul Dieu, sans commencement, incompréhensible, qui a en lui absolument toute la puissance de l'être, et qui exclut totalement qu'on puisse penser au quand et au comment de son être. Car il est inaccessible à tous, et à aucun être il ne s'est fait connaître dans une apparence naturelle.
I.2.
Dieu n'est pas de lui-même ce qu'il nous est possible de savoir. Il n'est ni commencement, ni milieu, ni fin, ni absolument rien d'autre de ce que nous pouvons contempler naturellement dans ces conditions. Car il n'a pas de limites, il est immobile et infini dès lors qu'il est infiniment au-delà de toute essence, de toute puissance et de toute énergie.
I.82.
Toute pensée signifie de toute manière une multitude, ou tout au moins une dualité. Elle est, en effet, une relation qui tient le milieu entre des extrêmes qu'elle réunit entre eux : ce qui pense et ce qui est pensé. Et ni l'un ni l'autre ne garde naturellement tout à fait la simplicité. En effet, ce qui pense est un sujet, qui a la puissance de penser tout à fait comprise en lui-même. (...)
Quand a Dieu, si nous disions qu'il est essence, il n'a pas naturellement la puissance d'être pensé comprise en lui-même, car il n'est pas composé. Si nous disions qu'il est pensée, il n'a pas naturellement d'essence qui soit un sujet capable de recevoir la pensée. Mais Dieu lui-même est par essence pensée, et tout entier pensée, et seulement pensée. Et, selon la pensée, il est lui-même essence, et tout entier essence, et seulement essence, et tout entier au-dessus de l'essence. C'est pourquoi il est monade simple, sans division ni partage. Donc, celui qui, d'une manière ou d'une autre, a eu lui quelque pensée, n'est pas encore sorti de la dualité. Mais celui qui s'est entièrement dégagé de toute pensée est parvenu, d'une certaine façon, dans la monade : il a éminemment déposé la puissance de penser.
I.83.
(...) Il est dangereux de dire l'ineffable avec les paroles d'un discours, car un tel discours est dualité, et plus encore. Il est plus fort de contempler ce qui est, sans rien dire, avec l'âme seule, car on est dans la monade invisible, et non dans le multiple. (...)
II.1.
Il y a un seul Dieu, car il y a une seule Divinité : sans commencement, simple, plus haute que l'essence, sans partage ni division. La même est Unité et Trinité. La  même Divinité est tout entière Unité, et la même Divinité est tout entière Trinité. La même Divinité est tout entière Unité par l'essence, et la même Divinité est tout entière Trinité par les hypostases. (...) C'est pourquoi le Père, le Fils et l'Esprit Saint sont un seul Dieu. Car il y a une seule et même essence, une seule et même puissance, une seule et même énergie du Père, du Fils et du Saint-Esprit, aucun n'était, n'étant pensé, sans l'autre.
II.2.
Tout pensée est le propre de ce qui pense ou de ce qui est pensé. Or Dieu n'appartient ni à ce qui pense, ni à ce qui est pensé. Il est au-dessus. Car, par définition, ce qui pense a besoin de la relation avec ce qui est pensé ou, à travers la relation, ce qui est pensé dépend naturellement de ce qui pense. Il reste certes à comprendre que Dieu ni ne pense ni n'est pensé. Penser et être pensé est naturellement le propre des créatures qui viennent après lui.
II.21.
Dans le Christ, vrai Dieu et Verbe du Père, toute la plénitude de la Divinité demeure réellement dans un corps. Mais en nous, la plénitude de la Divinité demeure par grâce, lorsque nous recueillons en nous-mêmes tout vertu et toute sagesse, et que celles-ci ne sont d'aucune manière en retrait de la véritable imitation du modèle, autant qu'il est possible à l'homme. Dès lors que le Verbe nous adopte, il est, en effet, naturel qu'en nous aussi demeure la plénitude de la Divinité, qui est faite de différente contemplations spirituelles.
II.81.
Un coeur qui peut être dit pur est celui qui n'a en aucune manière aucun mouvement vers quoi que ce soit. Entré en lui, comme sur une feuille que l'extrême simplicité a rendue bien lisse. Dieu écrits ses propres lois.
II. 82.
Un coeur est pur quand il a remis à Dieu sa mémoire totalement dépouillée de toute forme et de toute figure, et prête à être marquée des seuls signes par lesquels Dieu se rend naturellement visible.
III, 76.
(...) Car rien de ce qui est né selon la nature ne peut créer la déification, puisqu'il ne peut même pas comprendre Dieu. C'est seulement le propre de la grâce divine, et d'elle seule, d'accorder aux êtres la déification qui correspond à ce qu'ils sont. Car elle éclaire la nature par la lumière qui est plus haute que la nature, et elle transporte au-dessus de sa propre condition, dans la surabondance de la gloire.
III.92
Celui qui ne s'arrête pas aux formes des choses visibles pour satisfaire les sens, mais qui recherche dans son intelligence leurs raisons comme les figures des choses intelligibles, ou qui contemple les raisons des créatures sensibles, apprend que rien n'est impur parmi les choses visibles. Car tout a été créé très bon par nature.
III.95.
Dieu apparaît à chacun selon la pensée qu'il a de Dieu au fond de lui-même. (...)
IV.25.
Il y a trois puissances de l'âme : la raison, l'ardeur et le désir. Par la raison, nous cherchons. Par le désir, nous tendons vers le bien que nous cherchons. Et par l'ardeur, nous luttons pour ce bien. C'est donc par ces puissances que ceux qui aiment Dieu persévèrent dans la parole divine de la vertu et de la connaissance. Cherchant par l'une, désirant par l'autre, luttant par la troisième, ils reçoivent une nourriture incorruptible qui comble l'intelligence par la connaissance des créatures. 
IV.37.
La vigne donne le vin, le vin, l'ivresse, et l'ivresse, l'extase. La parole bien venue - c'est-à-dire la vigne - cultivée par les vertus engendre donc la connaissance. Et la connaissance engendre la bonne extase, qui fait sortir l'intelligence de la relation des sens.
V.49.
L'état impassible de la vertu et la connaissance qui n'a en elle aucune pensée erronée combattant cet état sont une demeure céleste.
VII. 74
Dieu et l'homme sont l'un pour l'autre des modèles. Autant, devant l'homme, Dieu devient homme par amour de l'homme, autant devant Dieu, l'homme qui l'a pu par amour s'est déifié lui-même. Et autant l'homme est ravi par Dieu dans son intelligence pour parvenir à ce qu'il peut connaître, autant il a manifesté par ses vertus le Dieu invisible de nature.
VII.83.
Le beau est la même chose que le bien, car tout recherche le beau et le bien en toute cause, et il n'est aucun des êtres qui ne participe pas du beau et du bien. (...)
Extrait de : La Philocalie, trad. Olivier Clément

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Interprétation du Notre Père :
Le Christ naît toujours mystérieusement, s'incarnant à travers ceux qu'il sauve : il fait de l'âme qui l'enfante une mère vierge.