Antoine le Grand ou Antoine d'Egypte ou Antoine l'Ermite

Antoine le Grand, Antoine d'Égypte, Antoine l'Ermite ou saint Antoine est considéré comme le fondateur de l'érémitisme chrétien. Sa vie nous est connue par le récit qu'en a fait Athanase d'Alexandrie vers 360. Il serait né vers 251 et mort vers 356 à l'âge de 105 ans, entre les bras de ses deux disciples bien-aimés, Macaire l'Ancien ou Macaire d'Égypte et Amathas.

Né en Égypte à Côme (aujourd'hui Qeman, Fayyoum) dans une famille assez riche d'agriculteurs égyptiens fervents chrétiens, il devient orphelin à dix-huit ans avec une sœur cadette à élever. Ayant des terres à cultiver, il prend l'Évangile à la lettre, à l'âge de vingt ans, et distribue tous ses biens aux pauvres, après avoir installé sa sœur selon ses vœux dans une communauté féminine, puis il part en 285 vivre en ermite à Pispir, en plein désert, dans un fortin romain abandonné sur la route de la mer Rouge, imitant les nombreux anachorètes qui vivaient dans la pauvreté et la chasteté aux alentours des bourgs. Là, à la manière du Christ, il subit les tentations du Diable ; mais, si pour le Christ cela ne dure que quarante jours, pour Antoine c'est beaucoup plus long et plus difficile, les démons s'attaquant à sa vie. Antoine résiste à tout et ne se laisse pas détourner par les visions enchanteresses qui se multiplient.
Source (et suite) du texte : wikipedia


Bibliographie :
Exhortations sur le comportement des hommes et de la conduite vertueuse dans : Jacques Tourailles, Philocalies des Pères Neptiques, Ed. Abbaye Bellefontaine, 2004.
Apophtegmes dans : 

Apophtegmes des Pères, 4 tomes, Ed. du Cerf, 2005

Le livre des anciens, recueil d'apophtegmes des Pères du désert, Ed. du Cerf, 1995. 

Paroles des anciens, Apophtegmes des Pères du désert, Ed. Seuil, Points Sagesse, 1976

La Sagesse du désert, Aphorismes des Pères du désert, Ed. Albin Michel, 2006.

Etudes : 

Michel Laroche, La voie du silence dans la tradition des Pères du désert, Ed. Albin Michel, 2010

Emilie Pecheul, Sacré thérapeuthes les Pères du désert, Ed. Guibert, 2009

En ligne :

Athanase d'Alexandrie, Vie d'Antoine : coptica (PDF) / abbaye saint benoit
Gustave Flaubert, La Tentation de Saint Antoine : wikisource
Apophtegmes des Pères du Désert : scribd
Jérôme Basch, Tentation de Saint Antoine : cine club caen

Jérôme Bosch, Tentation de Saint Antoine, Tryptique gauche

L'homme est bon s'il connait Dieu. Mais s'il n'est pas bon, il ne sait rien et n'aura jamais la connaissance. Car le bien est le mode de connaissance de Dieu.
Exhortations sur le comportement des hommes et de la conduite vertueuse, 29 dans : Jacques Tourailles, Philocalie des Pères Neptiques

L'âme douée de piété connait le Dieu de l'univers. Car la piété n'est rien d'autre que d'accomplir la volonté de Dieu, c'est-à-dire de la connaitre en étant généreux, sage, doux, bienfaisant autant qu'il est possible, affable, paisible, et de faire tout ce qui plait à sa volonté.
Ibid, 151.

Un jour, des anciens viennent voir Abba Antoine. Abba Joseph est avec eux. Abba Antoine veut les mettre à l'épreuve. Alors il leur donne une parole de la Bible. Abba Antoine interroge d'abord les plus jeunes. Il leur demande : "Que veut dire cette parole ? " Chacun explique le mieux possible. Mais Abba Antoine dit à chacun : "Non, tu n'as pas trouvé". Abba Joseph est le dernier qui doit répondre ; l'ancien lui dit : "Et toi, Abba Joseph, comment expliques-tu cette parole de la Bible ? " Il répond : "Je ne sais pas". Alors Abba Antoine dit : "Vraiment, Abba Joseph a trouvé le vrai chemin. En effet, il a dit : "Je ne sais pas".
Apophtegmes des Pères du désert 28

Abba Antoine dit : Je vis tous les filets de l'ennemi déployés sur la terre, et je dis en gémissant : Qui donc passe outre ces pièges ? Et j'entendis une voix me répondre : l'humilité.
Apophtegmes des Pères du désert 16,6

Abba Antoine dit : "Autant qu'il est possible, le moine doit confier aux anciens le nombre de pas qu'il fait et le nombre de gouttes d'eau qu'il boit dans sa cellule, pour savoir s'il est bien dans la vérité".

Apophtegmes des Pères du désert 8

Abba Antoine dit encore : " Quand les poissons restent trop longtemps hors de l'eau, ils meurent. Pour les moines, c'est pareil ! Quand ils restent longtemps hors de leur cellule ou bien quand ils passent leur temps avec les gens du monde, ils perdent la paix profonde de leur coeur. Faisons vite comme les poissons. Eux, ils rentrent vite dans la mer. Nous aussi, rentrons vite dans notre cellule pour ne pas oublier notre vigilance intérieure".
Apophtegmes des Pères du désert
Source du texte : missa

Jérôme Bosch, Tentation de Saint Antoine, Tryptique centre

(...) Il est certain que toutes les vertus que vous venez de marquer, sont très utiles et nécessaires à tous ceux qui ont une heureuse soif de Dieu, et qui soupirent dans le désir d'approcher de lui. Mais la triste expérience que nous avons de la chute de tant de personnes, ne nous permet pas d'établir en toutes ces choses, le moyen principal et le plus infaillible pour posséder Dieu. Car nous avons souvent beaucoup de solitaires rigoureux et exacts à pratiquer le jeûne et les veilles, ardents pour la solitude, si détachés de tout, qu'ils ne se réservaient pas un seul denier, ni de quoi se nourrir un jour, enfin qui embrassaient de tout leur coeur tous les exercices de la charité fraternelle, qui néanmoins sont tombés tout d'un coup dans des illusions si funestes, que loin d'achever leur course comme ils l'avaient commencée, ils ont terminé cette vie qui avait paru si digne de louange, et cette ferveur si extraordinaire par une fin malheureuse et détestable. C'est pourquoi pour connaître clairement quelle est la vertu principale qui peut nous conduire à Dieu, il ne faut que considérer ce qui a donné lieu à la chute de ces personnes. Ayant possédé avec éminence toutes sortes de vertus, le défaut de la seule discrétion a fait que leur piété n'a pas été de durée, et qu'elle n'a pu persévérer jusqu'à la fin. 
Apophtegme (Coll., II, 2. P. L., 49, 525.)
Source du texte : abbaye saint benoit

Antoine était allé, selon sa coutume, visiter les solitaires dans la montagne la plus avancée. Il savait quel était le moment de sa mort car Dieu lui en avait donné la connaissance. Il leur dit : Voici ma dernière visite et je serais étonné de vous revoir en cette vie. Il  est temps que cette âme se sépare de ce corps, puisque je suis proche de ma cent cinquième année. A ces mots, ils se mirent à pleurer et à baiser le saint vieillard en l’embrassant. Mais lui, plein de joie, comme celui qui est prêt à sortir d’une terre étrangère pour retourner
dans sa véritable patrie, continua ainsi : Ne vous relâchez point dans vos travaux, mes chers enfants. Ne vous découragez pas dans vos saints exercices. Vivez toujours comme si vous alliez mourir le jour même. Travaillez avec beaucoup de soin à conserver vos âmes pures de toutes mauvaises pensées. Efforcez-vous d’imiter les saints. (...)
Extrait de : Athanase, Vie d'Antoine
Source du texte : coptica

Jérôme Bosch, Tentation de Saint Antoine, Tryptique droit

La Mort :
- S'il n'y a rien au delà de moi, en me possédant n'atteindras-tu pas le dernier terme ? S'il est au contraire quelque chose, un soleil qui luise par delà les sépulcres, et que je ne sois, comme on dit, que le seuil de l'éternité, alors il faut me prendre pour en jouir, il faut me franchir pour y entrer. Soit donc qu'il n'y ait rien ou quelque chose, si tu veux le néant, viens ! Si tu veux la béatitude, viens ! Ténèbres ou lumière, annihilation ou extase, inconnu quel qu'il soit, ce n'est plus la vie, donc ça vaut mieux. Allons, partons, donne-moi la main, fuyons au galop vers mon royaume sombre.
Antoine, se levant, tend ses deux mains à la Mort, quand derrière celle-ci tout à coup paraît la Luxure, qui lui passant la tête sur l'épaule montre son visage et cligne des yeux.
La Luxure :
- Pourquoi mourir, Antoine ? (...)
Extrait de : Gustave Flaubert, La Tentation de Saint Antoine
Source du texte : wikisource

Macaire l'Egyptien ou Macaire le Grand ou Macaire de Scété

Macaire de Scété, ou Macaire le Grand moine égyptien du IVe siècle et « Père du désert ». On l'appelle aussi « l'Égyptien » pour le distinguer de son homonyme et contemporain Macaire d’Alexandrie avec qui il est souvent confondu. De nombreux apophtegmes rapportent ses paroles ou ses actions.
Fête : 19 janvier dans l'Église orthodoxe, 15 ou 16 janvier dans l'Église catholique.

Originaire de la Haute-Égypte où il semble être né au tout début du IVe siècle, il devint vers l’âge de trente ans membre d’une colonie monastique qui peuplait le désert de Scété à l’ouest du delta du Nil à l'endroit appelé depuis Deir Abu Makar. Disciple de saint Antoine, remarqué pour sa sainteté précoce, on lui avait attribué le surnom de « jeune vieillard ».
Prêtre à 40 ans, il possédait les charismes de guérison et de prophétie. Fermement opposé à l'hérésie arienne, il fut, vers 374, exilé dans une île du Nil par l'évêque Lucius d'Alexandrie. Il put cependant revenir au désert pour y finir ses jours, âgé de plus de quatre-vingt dix ans. C'est pendant cette dernière période qu'Évagre le Pontique fut son disciple. Il mourut vers 391.
Source du texte : wikipedia


Bibliographie :
- Cent cinquante chapitres dans : Jacques Touraille, Philocalie des Pères Neptiques, Ed. Abbaye de Bellefontaine, 11 fascicules, (1979-1991), réédité en 7 volumes.
Extraits dans Jacques Touraille, La Nouvelle Petite Philocalie, Ed. Labor Fides, 1992.
- Oeuvres spirituelles, Ed. du Cerf, 1981.
- Les homélies spirituelles de Saint Macaire, le Saint-Esprit et le Chrétien, Ed. Abbaye de Bellefontaine, 1997.
Bibliographie sur la Philocalie et l'Hésychasme voir : Récits d'un Pèlerin Russe


On demandait à l'abba Macaire : Comment doit-on prier ? L'ancien répondit : Point n'est besoin de se perdre en paroles; il suffit d'étendre les mains et de dire « Seigneur, comme il Vous plaît et comme Vous savez, ayez pitié ». Si le combat vous presse, dites : « Seigneur, au secours ! ». Il sait ce qui vous convient et Il aura pitié de vous.
Apophtègmes des Pères du Désert.

Ceux qui ont été dignes de devenir enfants de Dieu et qui ont en eux le flamboiement du Christ se consacrent aux modes variés et différents de l'Esprit, et son réchauffés par la grâce dans le secret du coeur (...)
Lorsque quelqu'un est parvenu à la perfection de l'Esprit, lorsqu'il s'est tout entier par la communion ineffable uni et mêlé à l'Esprit Consolateur, alors cet homme devient tout entier lumière, tout entier esprit, tout entier joie, tout entier repos, tout entier réjouissance, tout entier amour, tout entier compassion, tout entier bonté et douceur. Il a été pour ainsi dire englouti dans les vertus de la puissance de l'Esprit bon, comme une pierre entourée d'eau de toutes parts dans l'abîme de la mer. Ainsi donc de tels hommes unis de toute manière à l'Esprit de Dieu sont devenus pareils aux Christ. 
Cent cinquante chapitres (V), ch. 89, 90.
Cité dans : Javier Melloni, Les chemins du coeur
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Si tu es devenu trône de Dieu, si lui-même siège en toi, si ton âme s'est faite tout entière oeil spirituel, tout entière lumière, si tu as mangé cette nourriture de l'Esprit, si tu as bu l'eau vive et le vin spirituel qui réjouit le coeur, si tu as couvert ton âme des vêtements de la lumière ineffable, si ton homme intérieur est parvenu à l'expérience et à la certitude de toutes ces choses, voici, tu vis de la vie vraiment éternelle et tu te reposes déjà avec le Christ hors du siècle présent. Mais si tu n'as pas encore reçu ces choses, si tu ne les as pas encore acquises, pleure à chaudes larmes et lamente-toi de n'avoir pas encore découvert une telle richesse. Porte en toi le souci de ta pauvreté, et prie continuellement pour elle. Quand à celui qui possède ces choses, qu'il soit au moins pénétré du sentiment de son indigence, et qu'il ne reste pas sans se soucier de rien comme s'il était rassasié de la richesse divine. Car il est dit que celui qui cherche trouvera, et qu'à celui qui frappe il sera ouvert.
Cent cinquante chapitre (V), ch. 73.

Autant chacun de nous par la foi et l'effort aura été jugé digne par la foi et l'effort d'avoir part au Saint-Esprit, autant son corps ce jour-là sera également glorifié. Car ce qu'il a maintenant mis en réserve au-dedans pour son âme, sera révélé alors également au dehors, sur son corps. L'exemple nous est donné par les arbres. Quand l'hiver est passé, quand le soleil a brillé plus clair et plus fort, quand les vents aussi ont soufflé, ils croissent du dedans et comme d'un vêtement se couvrent de feuilles, des fleurs et des fruits. De même à ce moment-là les fleurs des herbes sortent du sein de la terre qu'elles recouvrent et revêtent comme d'une parure de beauté. C'est à leur sujet que le Verbe de Dieu dit : "Même Salomon dans toute sa gloire n'a jamais été vêtu comme l'une d'elle". Car toutes ces choses sont les figures, les exemples et les images de ce qui est donné à ceux qui sont sauvés, dans la résurrection. Car pour toutes les âmes qui aiment Dieu, c'est-à-dire pour les vrais chrétiens, le premier mois d'avril, est celui où se révèle aussi la puissance de la résurrection. La divine écriture le dit : "Ce mois sera pour vous le premier des mois de l'année". C'est lui qui recouvrira les arbres nus en les revêtant de la gloire qu'ils avaient tout d'abord, cachée au dedans du corps. Les chrétiens seront également glorifiés par cette lumière ineffable qui est en eux dès maintenant, donc par la puissance de l'Esprit, lequel sera pour eux alors vêtement, nourriture, boisson, réjouissance, joie, paix, et pour tout dire, vie éternelle.
Cent cinquante chapitre (V), ch. 61.
Extraits cités dans : Jacques Tourailles, La Nouvelle Petite Philocalie, Ed. Labor Fides, 1992.
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Evagre le Pontique

Évagre (345-399) naquit à Ibora dans le Pont, où son père était chorévêque. De bonne heure, il entra en relation avec les pères Cappadociens : il reçut le lectorat des mains de saint Basile et fut ordonné diacre par saint Grégoire de Nazianze. En 380, Évagre quitte son pays pour n'y plus revenir et il accompagne Grégoire de Nazianze à Constantinople. Après une aventure romanesque avec la femme d'un haut fonctionnaire, il s'embarque pour Jérusalem.
Là, il fut accueilli par Mélanie l'Ancienne et Rufin. En 383, Évagre gagna l'Égypte, où il s'établit définitivement comme moine. Auprès de ceux qui furent parmi les plus illustres des « Pères du Désert », il recueillit cette sagesse pratique, essentiellement empirique, qui se transmettait parmi les moines, et à laquelle il devait contribuer à donner une forme systématique et écrite. Aux Kellia, Évagre devint avec Ammonios le chef d'un groupe de moines, qui furent surnommés « origénistes », en raison de la faveur dont jouissaient parmi eux les œuvres d'Origène et l'exégèse allégorique. Après la mort d'Évagre, cette communauté souffrit de la persécution contre les origénistes, comme aussi les œuvres de leur maître.
Source du texte : Ed. du Cerf
Autre biographie : wikipedia / scourmont


Bibliographie (en français) :
- Traité pratique ou Le Moine, deux tomes, Ed. du Cerf, 1971
- Scholies au Proverbes, Ed. du Cerf, 1987
- Le Gnostique ou A celui qui est devenu digne de la science, Ed. du Cerf, 1989
- Scholies à l'Ecclésiaste, Ed. du Cerf, 1998
- Sur les pensées, Ed. du Cerf, 1998.
- Chapitre des disciples d'Evagre, Ed. du Cerf, 2007.
- Les Leçons d'un contemplatif, Le Traité de l'oraison, traduction et commentaires de L. Hausherr, Ed. Beauchesn, 1960.
Etudes :
Antoine Guillaumont, Un philosophe au désert, Evagre le Pontique, Ed. Vrin, 2004
Gabriel Bunge, La doctrine d'Evagre le Pontique sur l'Acédie, Ed. Abnaye de Bellefontaine, 1997
Jean-Yves Leloup, Praxis et Gnosis d'Evagre le Pontique, Ed. Albin Michel, 1992.


L'Oraison :
(...)
34a. L'oraison sans distraction est la plus haute intellection de l'intelligence.
35. L'oraison est une ascension de l'intelligence vers Dieu.
36. Si tu ambitionnes l'oraison, renonce à tout pour obtenir le tout.
(...)
38. Cherche uniquement dans ton oraison la justice et le règne, c'est-à-dire la vertu et la gnose, et tout le reste te sera ajouté.
(...)
52. L'état d'oraison c'est un habitus impassible qui, par un amour suprême, ravit sur les cimes intellectuelles l'intelligence éprise de sagesse et spirituelle.
(...)
57. Même si l'intelligence s'élève au-dessus de la contemplation de la nature corporelle, elle n'a pas encore la vue parfaite du lieu de Dieu, car elle peut en être à la science des intelligibles et partager leur multiplicité.
(...)
59.  Celui qui prie en esprit et en vérité ne tire plus des créatures les louanges qu'il donne au Créateur, mais c'est de Dieu même qu'il loue Dieu.
60. Si tu es théologien, tu prieras vraiment, et si tu pries vraiment, tu es théologien.
61. Lorsque ton intelligence, dans un ardent amour pour Dieu, se met peu à peu à sortir pour ainsi dire de la chair, et qu'elle rejette toutes les pensées qui viennent des sens ou de la mémoire ou du tempérament, se remplissant en même temps de respect et de joie, alors tu peux t'estimer proche des confins de l'oraison.
62. Le Saint-Esprit, compatissant à notre faiblesse, nous visite même non encore purifiés, pourvu seulement qu'il trouve notre intelligence priant avec le désir de l'oraison véritable, il survient en elle et dissipe toute la phalange des raisonnements et des pensées qui l'assiègent et la porte à l'amour (ou aux oeuvres) de l'oraison spirituelle.
63. Tandis que les autres se servent des altérations du corps pour donner à l'intelligence des raisonnements ou des concepts ou des réflexions, lui, le Seigneur, fait le contraire : il survient directement à l'intelligence pour y mettre la gnose; et par l'intelligence il apaise le déséquilibre du corps.
(...)
66. Ne te figure pas la diversité en toi quand tu pries, ni ne laisse ton intelligence subir l'impression d'aucune forme, mais va immatériel à l'immatériel, et tu comprendras.
(...)
69. Tiens-toi sur tes gardes, en préservant ton intellect de tous les concepts au temps de l'oraison, pour qu'il soit ferme dans la tranquillité qui lui est propre; alors Celui qui qui compatit aux ignorants viendra sur toi aussi, et tu recevras un don d'oraison très glorieux.
70. Tu ne saurais avoir l'oraison pure, si tu es embarrassé de chose matérielle et agité de soucis continuels, car l'oraison est suppression de pensées.
(...)
72. Une fois que l'intelligence est parvenue à l'oraison pure et véritable, les démons ne viennent plus à elle par la gauche, mais par la droite. Ils lui représentent une vision illusoire de Dieu en quelque figure agréable aux sens, de manière à lui faire croire qu'elle a obtenu parfaitement le but de la prière. Or, cela, disait un admirable gnostique, est l'oeuvre de la passion de vaine gloire et d'un démon dont les touches font palpiter les veines du cerveau.
(...)
74. L'Ange de Dieu survenant expulse d'un seul mot de notre intérieur toute l'action adverse, et ramène la lumière de l'intellect à une activité sans déviation.
(...)
86. La gnose est excellente, car elle est collaboratrice de l'oraison en éveillant la puissance intellectuelle de l'intelligence à la contemplation de la gnose divine.
(...)
101. Comme le pain est nourriture pour le corps, ainsi que la vertu l'est pour l'âme, et l'oraison spirituelle pour l'intelligence.
(...)
113. Le moine devient l'égal des Anges par la véritable oraison.
114. Aspirant à voir la face du Père qui est aux cieux, ne cherche pour rien au monde à percevoir une forme ou une figure au temps de l'oraison.
(...)
116. L'origine des illusions de l'intellect, c'est la vaine gloire, c'est celle-ci qui pousse l'intellect à essayer de circonscrire la divinité dans des figures et dans des formes.
117. Traduisons d'abord d'après le texte de la Patrologue Grecque : Je dirais ma pensée, que je dis (que j'ai dite) même aux jeunes : Heureux l'intellect qui, au temps de l'oraison, s'est acquis une parfaite indétermination.
118. Bienheureux l'intellect qui dans une oraison sans distraction acquiert toujours de nouveaux accroissements d'amour pour Dieu.
119. Bienheureux l'intellect qui, au temps de l'oraison, devient immatériel et dénué de tout.
120 Bienheureux est l'intellect qui, au temps de l'oraison, a obtenu une parfaite insensibilité.
(...)
123. Bienheureux le moine qui tient tous les hommes pour Dieu, après Dieu.
124. Moine est celui qui est séparé de tout et uni à tous.
125. Est moine celui qui s'estime un avec tous, par l'habitude de se voir lui-même en chacun.
(...)
146. De même qu'il ne sert de rien à qui souffre d'une maladie des yeux de fixer sans voile et avec insistance le soleil en plein midi, quand il est en son plus fort embrasement, de même ne servirait-il absolument de rien à l'intellect passionné et impur de contrefaire la redoutable et suréminente oraison en esprit et en vérité, mais bien au contraire exciterait-il contre lui-même l'indignation de la divinité.
(...)
149. L'attention en quête de l'oraison trouvera l'oraison, car s'il est quelque chose que suit l'oraison, c'est l'attention, il faut donc s'y appliquer.
(...)
153. Car, c'est, quand tu seras parvenu dans ton oraison au-dessus de toute autre joie, qu'enfin, en toute vérité, tu auras trouvé l'oraison.

Extrait de : Le Traité de l'Oraison (ouvrage épuisé)


Le Gnostique :
1. Les pratiques comprendront les raisons pratiques, mais les choses gnostiques, les gnostiques les verront.
2. Le pratique, c'est celui qui a seulement acquis l'impassibilité de la partie passionnée de son âme.
3. Le gnostique, c'est celui qui joue le rôle du sel pour les impurs et de la lumière pour les purs.
4. La science qui nous arrive de l'extérieur s’efforce de faire connaitre les matières par l'intermédiaire des raisons; mais celles qui vient à nous de la grâce de Dieu présente directement les objets à l'esprit, et, en les regardant, l'intellect accueille leurs raisons. A la première s'oppose <l'erreur, à la seconde> la colère et l'irascibilité <et ce qui les suit>.
(...)
22. Il faut que le gnostique ne soit ni sombre, ni d'un abord difficile. Cela, en effet, est de quelqu'un qui ignore les raisons des êtres; ceci, de quelqu'un qui ne veut pas "que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité".
23. Il est nécessaire parfois de feindre l'ignorance, parce que ceux qui interrogent ne sont pas digne d'entendre. Et tu seras véridique, puisque tu es lié à un corps et que tu n'as pas maintenant la connaissance intégrale des choses.
24. Garde-toi de dire, en vue du gain ou du bien-être ou pour une gloire passagère, quelque chose de ce qui ne doit pas être révélé, de peur que tu ne sois rejeté hors de l'enceinte sacrée, comme vendant, toi aussi, dans le Temple, les petits de la colombe.
(...)
27. Ne parle pas de Dieu inconsidérément et ne définis jamais la Divinité. Les définitions, en effet, sont propre aux êtres créés et composés.
(...)
33. A son insu, celui qui guérit les hommes à cause du Seigneur se soigne également lui-même, car le remède qu'applique le gnostique guérit son prochain autant qu'il est possible, mais lui-même nécessairement.
(...)
41. Toute proposition a comme prédicat ou un genre, ou une différence, ou une espèce, ou une propriété, ou un accident, ou ce qui est composé de ces choses, mais, au sujet de la sainte Trinité, rien de ce qui vient d'être dit n'est admissible. Qu'en silence soit adoré l'ineffable !
42. La tentation du gnostique est une opinion fausse qui présente à l'intellect ce qui existe comme n'existant pas, ce qui n'existe pas comme existant, ou encore ce qui existe comme existant autrement qu'il n'est.
43. Le péché du gnostique est la science fausse des objets eux-même ou de leur contemplation, qui est engendrée par une passion quelconque, ou parce que ce n'est pas en vue du bien qu'est faite la recherche.
(...)
45. La colonne de la vérité, Basile de Cappadoce, a dit : La science qui provient des hommes est fortifiée par l'étude et l'exercice assidus, mais celle qui vient en nous par la grâce de Dieu l'est par la justice, la maîtrise de la colère et la miséricorde. La première, il est possible de la recevoir, même pour qui est sujet aux passions, mais la deuxième, seuls les impassibles en sont capables, eux qui, de plus, à l'heure de la prière, contemplent la propre lumière de leur intellect qui les illumine.
(...)
49. Le but de la pratique est de purifier l'intellect et de le rendre impassible, celui de la physique est de révéler la vérité cachée dans tous les êtres, mais éloigner l'intellect des matières et le tourner vers la Cause première, c'est là un don de la théologie.

(...)
Extrait de : Le Gnostique
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