Un Ermite Athonite

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Les pages qui suivent présentent un entretien avec un Père de la sainte Montagne (Mont Athos). Je n'avais pas dessein de le transcrire, mais un jour, à l'heure où je m'apprêtais à lire une oeuvre de Saint Maxime, j'entendis une voix intérieur qui m'incitait à mettre par écrit la conversation que j'avais eue avec un sage moine de la sainte Montagne. Et j'obéis à cette voix que je n'avais jamais entendue auparavant. je commencais à écrire comme cela me venait à l'esprit, et ce qui suit représente un travail de quelques heures, pour lequel je sollicite l'indulgence des lecteurs. (...)

Si mon silence ne lui est pas utile, il n'aura aucune utilité dans mes paroles. 
Abba Théophile

Il faut aller sur la sainte Montagne avec le dessein de tirer profit du silence. Si l'on sait trouver ainsi son enseignement alors tout parlera. Les silhouettes silencieuses des moines, les grottes des ermites, les monastères de pénitence, la nature et les objets inanimés vous raconteront beaucoup d'histoires et vous transmettront des enseignements éminents. C'est de cette manière que la sainte Montagne parle "en silence".
Cependant parfois ils (les athonites) parlent, et alors c'est pour votre utilité, parce que leur vie est bonne. (...)
Extraits de : Entretiens avec un Ermite de la sainte Montagne sur la Prière du Coeur
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Bibliographie :
Hiérothée Vlachos, Entretiens avec un ermite de la sainte Montagne sur la prière du coeur, Ed. du Seuil, 1988.
En ligne :
Sur le Mont Athos : Wikipedia / Unesco 
Voir aussi sur le blog : Le Récit d'Un Pèlerin Russe (avec une bibliographie sur la Philocalie et l’Hésychasme).


Il avait à peine fini qu'apparut le Père... Comme un soleil qui se serait levé tout-à-coup ! Comme un jaillissement de grâce. Comme le printemps qui fait éclater sa joie. Comme un éclair dans la nuit. Sa barbe blanche coule comme un fleuve sur son visage. Ses yeux sont perçants, lumineux. J'ai rarement vu un regard aussi transfiguré. Saint Grégoire Palamas dit que, sur le mont Thabor, si les Apôtres ont vu la Lumière incréée, c'est parce que, auparavant, leurs yeux avaient été transfigurés par la puissance de l'Esprit saint et qu'ils étaient devenus capables de la voir en face. (...)

Mais lui s'inclina plus bas que moi et baisa le premier ma main. Je restai confondu. (...)

- Quand nous vivons de tels états, dit-il, il est clair que le Saint-Esprit vit et agit en nous. Nous commençons à progresser sur le chemin de la vision de Dieu. C'est le premier degré : si la vision parfait de la Lumière incréée est l'enchantement de l'âme par la lumière, la conversion et la conscience du péché en sont l'embra-sement. La conversion et le désir de purifier l'âme des passions représentent donc l'instant de la grâce. Car c'est seulement lorsqu'elle est entrée en nous que nous pouvons ressentir notre désolation et notre éloignement de Dieu et que nous luttons pour nous unir avec lui. Nous ne pourrions avoir ni de telles pensées ni de tels désirs si la grâce de Dieu ne venait. (...)

Seule la prière de Jésus "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi" peut purifier notre âme, c'est-à-dire le cri incessant vers Dieu notre sauveur. (...)
La prière "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi" comporte deux aspects principaux : sur le plan dogmatique elle confesse la divinité du Christ, sur le plan de la prière elle lui demande notre salut. La confession de la foi dans le Dieu-homme est liée à la confession que nous sommes impuissants à nous sauver seuls. Tout est dit là, et c'est sur ces deux points qu'est fondé tout le combat du chrétien : la foi dans le Dieu-homme, et la conscience de notre état de pêcheur. C'est ainsi que la prière exprime en quelques lignes tout l'effort du fidèle, et résume tout le dogme de notre Eglise orthodoxe. C'est par la prière que nous acquérons cette double connaissance. Saint Maxime explique que la pression de l'orgueil se compose de deux ignorances : l'ignorance de la puissance divine et l'ignorance de la faiblesse humaine. C'est cette double ignorance qui crée la "confusion de la sagesse". L'orgueilleux est donc l'homme de l'ignorance, tandis que l'humble est l'homme de la double connaissance. (...)

- Le but final de la prière est d'unifier la totalité de l'homme réduit en miettes.
- Pardonnez-moi de vous interrompre. Que veut dire "unifier la totalité de l'homme" ?
- L'homme, selon l'Ecriture, est créé "à l'image de Dieu". Dieu est trinitaire, c'est-à-dire qu'il est une essence unique en trois hypostases : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Il en est de même pour l'âme, dans la mesure ou, comme nous l'avons dit, elle est créée "à l'image de Dieu". Elle est unique, mais possède plusieurs facultés. Elle a trois facultés : l'intellect, le désir et le vouloir. Et ces trois facultés doivent être unifiées et tournées vers Dieu. (...)

- Après cette intervention et cette explication, dites-moi plus en détail quels sont les stades de la prière. Par ou commence-t-on, et comment progresse-t-on ?
- On distingue cinq degrés principaux :
1. La Prière de Jésus à voix haute. nous répétons la prière avec nos lèvres, cependant que nous nous efforçons de concentrer notre attention sur ces mots.
2. L'intellect reçoit alors la prière et la dit en esprit, d'ou le nom de prière spirituelle. Toute notre attention se trouve encore dans les mots, mais elle est concentrée dans l'intellect. Quand l'intellect est fatigué, alors nous recommençons à marmonner cette prière sur nos lèvres. Bien sûr cette prière ou cet usage du kambouskini est l'école maternelle de la prière. C'est cependant par là qu'il convient de commencer, et quand on en arrive au plus parfait, on supprime avec discernement le moins parfait. Après le repos de l'intellect, nous recommençons a y concentrer notre attention. Saint Nil conseille de "toujours se souvenir de Dieu, et notre intellect devient le ciel".
3. La prière descend alors dans le coeur. L'intellect et le coeur s'unissent et se combinent. L'attention se trouve alors dans le coeur, et s'absorbe à nouveau dans les paroles de la prière, et principalement dans le Nom de Jésus, qui est une profondeur invisible.
4. La prière s'entretient d'elle-même, cependant que l'ascète travaille ou qu'il mange, parle ou se trouve dans le sanctuaire, ou même lorsqu'il dort : "Je dors, mais mon coeur veille", est-il dit dans la Sainte Ecriture (Cant. 5,2).
5. Alors celui qui prie sent en son coeur une douce flamme qui l'embrase et fait sa joie. (...)

- (...) Quand l'intellect descend dans le coeur, y reste-il constamment ? Et s'il y reste, comment l'homme peut-il travailler, faire son service ?
- Avant tout, l'intellect n'est pas modifié, il ne disparaît pas. Il retrouve son intégrité et retourne à son état naturel. C'est hors de sa substance (le coeur) qu'il est hors de son état naturel,. Avec la prière, il rejette tous les éléments étrangers. Ensuite, lorsque l'intellect descend dans le coeur, il en reste, si vous me passez l'expression, un peu en "trop plein". Et, avec ce "trop plein", tous les autres travaux peuvent être exécutés sans disperser l'esprit hors du coeur. (...)

Les saints Pères décrivent en trois mots cette montée spirituelle vers la déification : purification, illumination, accomplissement. (...)
Saint Maxime le Confesseur écrit qu'il y a trois degrés dans la montée mystique vers Dieu. La philosophie pratique, qui est négative (purification des passions) et positive (acquisition des vertus), la philosophie naturelle selon laquelle l'intellect purifié contemple toute la création, les raisons intérieures des choses, discerne le sens spirituel des Écritures, voit Dieu dans la nature et le prie, puis vient le troisième et dernier degré : la théologie mystique, qui unit à Dieu le combattant fidèle. (...)

Mont Athos et Mer Egée

- (...) Après beaucoup de combats, comme je viens de vous le raconter, il est possible que l'ascète connaisse l'extase, le rapt divin, et qu'il entre dans la nouvelle Jérusalem, dans la nouvelle Terre promise. L'intellect comme égaré (en extase) voit la Lumière incréée. Aux Vêpres de la Transfiguration, nous chantons un tropaire :
Ayant vu sur la Montagne l'indomptable torrent de ta Lumière, et ton inaccessible Divinité, les Apôtres élus furent transformés par une divine extase. 
Extase et contemplation sont liés. Quand nous disons extase, nous ne pensons pas immobilité, mais présence divine et mouvement spirituel. (...)
Joie et bonheur sont alors sans limites. Il n'est pas de paroles pour décrire ces situations. Voici à peu proès comment en parle Saint Syméon le Nouveau Théologien :

Je suis assis sur ma couche, tout en étant en dehors du monde, 
et, étant au milieu de ma cellule, Celui qui est en dehors du monde, 
je le vois présent, je le vois et je lui parle. 
et - ose donc le dire ! - je l'aime et lui de son côté m'aime, 
je mange, je me nourris de cette contemplation seule
et, ne faisant qu'un avec lui, je franchis les cieux. 
Que ceci soit vrai et sûr, je le sais, 
mais où alors se trouve mon corps, je l'ignore. 
Je sais que descend celui qui demeure immobile, 
je sais que m’apparaît celui qui demeure invisible, 
je le sais, celui qui est séparé de toute la création
me prend au-dedans de lui et me cache du monde entier. 
Mais à mon tour, moi, mortel, tout petit dans le monde, 
je contemple en moi-même, tout entier, le Créateur du monde, 
et je sais que je ne mourrai pas, parce que je suis au-dedans de la vie
et que j'ai la vie tout entière qui jaillit au-dedans de moi.  (...)

- Cette douceur de la lumière, le corps aussi la ressent, car il est transformé à ce moment :
Le corps participe en quelque manière à cette grâce agissante et est transformé par elle, et prend conscience du mystère qui se déroule au secret de l'âme.
Le corps alors "est étrangement sourd et s'échauffe", c'est-à-dire qu'il ressent une étrange chaleur qui est le fruit de la contemplation de la lumière. C'est comme pour un cierge allumé : son corps - la cire - chauffe et éclaire.
- Pardonnez-moi une question, C'est peut-être un blasphème, mais je vais quand même vous la poser. Cette transformation du corps est-elle une réalité ou un fantasme ? Une chaleur imaginaire ?
- Non, c'est une réalité. Le corps participe à tous les évènements de l'âme. Ce n'est pas le corps qui est mauvais, ce sont les pensées selon la chair, lorsque le corps est asservi au Diable. D'ailleurs la contemplation de la lumière est une contemplation par les yeux de chair, transformés et fortifiés par l'Esprit saint et rendus capables de voir la Lumière incréée. (...)

Cependant, plus on s'approche de l'essence divine, plus on voit l'invisible de la nature divine, et ceci les Pères l'appellent : la "ténèbre supralumineuse". (...)
Par conséquent, la ténèbre n'est pas une manifestation de Dieu comme ténèbre, mais de l'impuissance de l'homme à voir l'essence de Dieu qui est la Lumière inaccessible, c'est-à-dire que la ténèbre divine est lumière, mais une lumière invisible et inaccessible à l'homme. Dieu est lumière : "Je suis la Lumière du monde", a-t-il dit, et non pas "Je suis la ténèbre du monde". Selon Saint Denys l'Aréopagyte :

La ténèbre divine est la lumière inaccessible où il est dit que Dieu habite (1 Tm 6.16). Bien qu'elle soit invisible à cause de l'excès de son éclat, et inaccessible en raison de l'excès de lumière surnaturelle, c'est en elle que se trouve tout homme qui a été jugé digne de connaitre et de voir Dieu, par cela même qu'il ne voit ni ne connait...
C'est dans cet esprit que nous disons que la ténèbre est au-delà de la lumière. (...)
Extrait de : Entretiens avec un Ermite de la sainte Montagne sur la Prière du Coeur
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Mont Athos (Άγιον Όρος) - la république des moines (2007)

Calliste Cataphygiotès

Cataphygiotès signifie "celui qui se réfugie", "celui qui vit dans la solitude". Ce nom désigne un moine dont nous ignorons l'identité historique, mais qui a laissé ses écrits juste avant la disparition de l'empire byzantin (fin XIVe-début XVe). Ils constituent la clé de voûte du mémorial hésychaste, un dernier témoignage. Le style est atypique, même si le langage est repris à Denys l'Aréopagyte et Syméon le Nouveau Théologien. Le moine propose une ascèse radicale des choses sensibles pour parvenir à l'union ineffable avec "l'Un plus haut que le monde".
Source du texte : Les chemins du coeur
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Bibliographie :
- Sur l'union divine et la vie contemplative dans Philocalie des Pères Neptiques, vol. XI, 1991, pp.141-228.
Ouvrages généraux :
Jacques Touraille, Philocalie des Pères Neptiques, Ed. Abbaye de Bellefontaine, 11 fascicules, (1979-1991), réédité en 7 volumes.
Olivier Clément, La Philocalie, Ed. Lattès, 1995.
Jean Gouillard, La Petite Philocalie de la Prière du Coeur, Ed. Points Sagesse, 1979.
Jacques Tourraille, Nouvelle Petite Philocalie, L'amour de la beauté spirituelle selon la tradition de l'Orient chrétien, Ed. Labors Fides, 1992.
Jacques Tourailles, Le Christ dans la philocalie, Ed. Desclée, 1995.
Javier Melloni, Les chemins du coeur, La connaissance spirituelle dans la Philocalie, Ed. Desclée de Brouwer, 1995. 
Pierre Desaille, Spiritualité orthodoxe et philocalie, Ed. Albin Michel, 2003.

Théophane le Grec, Transfiguration (XVe)

Prières d'émerveillement devant la contemplation de Dieu.

Émerveillement devant les attributs de Dieu
O Maître qui domines l'univers,
qui es à l'origine de tout le visible et de tout l'intelligible,
Incréé qui as pour commencement
ce qui n'a pas de commencement,
Infini qui as pour limite
ce qui n'a pas de limites,
Incompréhensible qui as pour nature
ce qui est plus haut que la nature,
Inengendré qui as pour être
ce qui est plus haut que l'être,
Invisible qui as pour figure
ce qui n'a pas de figure,
Incorruptible qui as pour propriété
ce qui n'a pas de propriété,
Introuvable qui as pour forme
ce qui n'a pas de formes,
Illimité qui as pour lieu,
ce qui ne peut se définir,
Insondable qui as pour compréhension
ce qui ne peut pas de comprendre,
Inaccessible et Incompréhensible
qui as pour connaissance et contemplation
l'invisible et l'inconnu,
Inexplicable qui as pour parole l'indicible,
Inconcevable qui as pour pensée
ce qui ne peut se penser,
Plus-que-Dieu qui as en tout pour demeure
le retrait au-dessus de tout,
Tu es tout entier en nous,
merveille, sérénité, courage, amour, douceur,
réjouissance, confiance, véritable absence d'inquiétude, joie.
Tu es la seule gloire, le seul royaume,
la seule sagesse, la seule puissance personnifiée.
C'est pourquoi tu es naturellement et indiciblement
l'extase hors de tout le visible,
l'accomplissement hors de tout l'intelligible
et le repos merveilleux qu'ont en Toi
ceux qui Te contemplent
et ont part au Saint-Esprit,
Dieu ineffable.
Philocalie des Pères Neptiques, vol. XI, 1991, 89, pp.221-222.


Émerveillement devant l'intelligence qui peut contempler Dieu
(...)
L'intelligence, ainsi créé philocalique ("aimant la beauté") à l'extrême, 
est donc par nature tout à fait philocalique. 
Elle a en elle, de par Ta providence, 
la tension qui la porte à penser le meilleur, 
à désirer toujours plus avant les choses les plus hautes. 
C'est là qu'elle se manifeste, 
pour que Tu la saisisses en toute sagesse, 
attirée qu'elle est par l'éros au coeur de Ta contemplation
et ravie une fois pour toutes loin de tout, 
sauf de Toi seul, 
dans la résolution de l'âme. 
L'intelligence ne peut absolument contempler, 
demeurer et se réjouir en nul autre qu'en Toi. 
Car Tu as en Toi l'univers, 
dont tu es la cause, 
et Tu es plus haut que toutes choses, 
dès lors que Tu es infiniment à l'infini
le Créateur plus que beau. 
Philocalie des Pères Neptiques, vol. XI, 91, p.225
Commande : Editions Bellefontaine
Cité aussi dans : Les chemins du coeur
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Daniel Maurin

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Daniel Maurin est né au Puy en Velay en 1948. Depuis son plus jeune âge, il est marqué en profondeur par la question centrale du Sens et est taraudé par des questions existentielles. Poussé par un besoin de mieux comprendre l'homme, il étudie la philosophie dans un premier temps. Après des études de médecine, il étudie la naturopathie à l'Institut de Médecines Naturelles de Genève et devient conseiller hygiéniste-diététicien-iridiologue. Séduit par la vision de l'Homme Total - corps, esprit et âme -, il écrit plusieurs livres sur Sainte Hildegarde de Bingen. Il est formé à la spiritualité orientale par des grands maîtres orientaux. Préoccupé par sa mission de transmettre son enseignement, Daniel Maurin a organisé de nombreuses retraites sur l'Oraison du Coeur et des sessions sur la guérison des blessures intérieures. Son but était d'aider les gens à avancer de manière très concrète. Pour cela, il les guide par la " voie de l'oiseau " à mettre leur ego en sourdine pour favoriser la rencontre avec la Source. Il quitte son corps physique le 12 octobre 2004.
Source du texte : Ed. Mols
Site officiel : Daniel Maurin


Bibliographie :
- Déjouer les pièges de l'égo, la voie de l'oiseau. Ed. Jouvence, 2003.
- Sept leçons sur l'Oraison du coeur. Ed. Mediaspaul, 1990
- L'oraison du coeur, un chemin vers Dieu. Ed. S. Paul, 1993.
- Les recettes de la joine avec Sainte Hildegarde, 1993.
- Les remèdes. Sainte Hildegarde une médecine tombée du ciel. Ed. Mame.1994.
- Rencontre avec Dieu. Ed. Mame, 1995.
- A la lumière de l'Evangile, 2000.
- Sainte Hildegarde, La santé entre ciel et terre. Ed. Jouvence, 2001.
- Guérir ses blessures intérieurs. Ed. Jouvence, 2003.
- Mayana et le gôut de la vie avec Annie Joly. Ed. Marguerite Papillon, 2004.
- Quand le maitre parle à notre coeur
- Lettres de sagesse et d'amour. Ed. Mols, 2010.


Aujourd'hui, dans tous les domaines, l'homme est à la recherche de rapidité, d'efficacité. Si elle gère notre quotidien au plan matériel, parfois avec de bons résultats, cette dynamique de progrès peut-elle s'appliquer au plan spirituel ? Celui-ci n'est-il pas considéré comme une voie lente, laborieuse et difficilement accessible, se déroulant sur des années et pour certains, sur des vies ! Est-il possible de survoler "l'océan de l'ignorance" en avion plutôt que de tenter de le traverser à la nage ?
Certains grandes maîtres l'ont cru et ont enseigné "la voie de l'oiseau" pour la distinguer de "la voie de la fourmi", réservée aux méthodes basées sur la méditation, sur la lente transformation des pulsions désordonnées, l'apaisement des agitations mentales, des désirs et des passions.
Contrairement aux autres approches, la "voie de l'oiseau" n'essaie pas de transformer quoi que soit ! Elle s'interroge plutôt sur la nature de ce que l'on cherche à transformer : quelle est sa consistance, sa solidité, sa réalité ?

En cernant attentivement la nature d'un serpent endormi, on pourrait être soulagé en constatant qu'il ne s'agissait que d'une simple corde négligemment déposée dans un endroit obscur! Dès lors, à quoi bon chercher à apprivoiser ou à neutraliser le reptile, à s'interroger sur son pedigree, son espèce, sa toxicité ? Ne vaut-il pas mieux découvrir le pot aux roses ? Cette révélation de "ce qui est" nous mène droit au but en nous plongeant d'emblée au cœur de la Vérité ultime.

« Jugée parfois difficile, cette approche est cependant un merveilleux raccourci vers le but. (...) elle est d'une étonnante simplicité (...). Ne requérant a priori ni foi, ni credo particulier, ni engagement dans aucune institution ou groupe spirituel, elle s'adresse indistinctement à tous, croyants ou non-croyants, et tout spécialement à ceux qui souhaitent cheminer sur leur propre voie, sans dépendance vis-à-vis de quoi que ce soit ou de quiconque. Elle ne nécessite même pas la guidance autorisée d'un Maître extérieur et s'en remet à la compétence du Maître intérieur, le seul vrai Maître.

Par ailleurs, elle ne demande pas de quitter le monde, d'entrer dans le silence, ni même de devenir adepte de la méditation pendant de longues années. Cette dernière pratique est d'ailleurs appelée parfois "voie de la fourmi", tandis que la voie de la compréhension se nomme "voie de l'oiseau" : elle est donc un précieux raccourci vers le but. Loin de nécessiter un retrait du monde, irréaliste pour beaucoup, elle se pratique au cœur de la vie active et même, paradoxalement, c'est là qu'elle excelle et produit les meilleurs résultats !
Contrairement aux autres chemins spirituels qui nécessitent silence, recueillement et concentration - conditions si difficiles à réaliser aujourd'hui - elle s'accommode fort bien de l'agitation, du bruit et même des turbulences du monde moderne. Ne nécessitant pas de se protéger du stress, ni de se mettre à l'écart - ce qui n'est pas non plus sans intérêt - elle se pratique au sein même de l'action et de la "pâte humaine", en plein vent et même dans la violence des cyclones.

Le lecteur se sentira sans doute intrigué par une proposition qui semble si contraire aux enseignements classiques basés sur l'ascèse, le renoncement, la quête du silence. Qu'il se tranquillise en sachant que cette voie n'est pas une création nouvelle, mais un chemin traditionnel, mal connu certes, souvent éclipsé par d'autres approches plus ésotériques ou confiné à une élite intellectuelle. Mais, que l'on se rassure, il est véritablement à la portée de tous.
Il ne nécessite aucune qualité intellectuelle spéciale, sinon une attention et une vigilance qui s'acquièrent avec la pratique.
Extraits de : Déjouer les pièges de l'ego.