mercredi 12 octobre 2011

Rangjung Dorje ou le 3e Karmapa



Rangjung Dorje est né à Dingri Langkor au Tibet. À l'âge de 3 ans, il aurait fait apparaître une coiffe noire et annoncé qu'il était le Karmapa, et mis en garde ses camarades d'enfance contre la complaisance dans la mondanité. À 5 ans, il se rendit chez Drubtob Urgyenpa, qui aurait rêvé de la visite cet enfant la nuit précédente et pensait qu'il était la réincarnation du 2e Karmapa. Le 3e Karmapa grandit au monastère de Tsourphou, où il reçut les instructions des traditions Kagyu et Nyingma, de grands maîtres comme Trophu Künden Sherab, Nyenre Gendün Bum et d'autres. Il fut connu comme un des plus grands maîtres de son époque et eut un grand nombre de disciples. Il fit une retraite spirituelle sur les versants de l'Everest et reçu l'ordination complète, puis compléta ses études dans un important siège d'enseignement Kadampa.
Par des visions, il aurait reçu les enseignements de la "Roue du temps" (Kalachakra), et il introduisit un système réformé d'astronomie tibétaine nommé « système Tsurphu » (tibétain : Tsur-tsi) toujours utilisé par l'école Karma Kagyu pour l'établissement du calendrier tibétain. Il étudia et maîtrisa la médecine tibétaine. Sa maîtrise des enseignements Nyingma de Vimalamitra, combinée au Mahamoudra kagyu, équivalent du Dzogchen Nyingma, devinrent unifiés. À la fin de ses études, il avait appris et maîtrisé quasiment l'ensemble des enseignements bouddhistes apportés de l'Inde par les maîtres des deux périodes de l'introduction du bouddhisme au Tibet. À la lumière de cette vaste connaissance, il composa de nombreux textes significatifs, dont le plus célèbre est "la profonde signification intérieure" (zab mo nang don), qui met l'accent sur l'essence véritable du Vajrayana.
Il visita la Chine et y aurait intronisé le nouvel EmpereurToghon Temur, son disciple. Il retourna au Tibet pour rapporter de Samye un élixir de longue vie pour l'Empereur, qui vécut plus longtemps que les autres Empereurs de Chine mongols. Le 3e Karmapa établit de nombreux monastères au Tibet et en Chine. Il mourut à l'âge de 56 ans en Chine et serait apparu en image sur la Lune la nuit de son trépas.
Il avait transmis ses connaissances à Yungtön Dorjé Pal qui devint son héritier spirituel et l'un des maillons du Rosaire d'Or.
Source du texte : wikipedia


Bibliographie (en français) :
En ligne :
Les souhaits de Mahamoudra : PDF


(...)
Tous les phénomènes sont des apparences illusoires de l'esprit.
L'esprit est sans esprit - la nature de l'esprit est vide d'une quelconque entité qui soit l'esprit
Etant vide, il n'a pas de cessation et est sans entrave,
se manifestant en n'importe quoi.
En examinant bien, puissent tous les doutes sur la base être clarifiés et coupés.

Se manifestant naturellement, les apparences, qui n'existent pas vraiment, sont confondues à des objets.
L'intelligence spontanée, sous le pouvoir de l'ignorance, est confondue avec un moi.
Par le pouvoir de cette fixation dualiste, les êtres errent dans les mondes de l'existence samsarique.
Puisse l'ignorance, racine de la confusion, être découverte et coupée.

Ce n'est pas existant - même les Victorieux ne le voient pas.
Ce n'est pas inexistant - c'est la base du samsara et du nirvana.
Ce n'est pas une contradiction, mais la voie du milieu de l'unité.
Puisse la nature ultime des phénomènes,
l'esprit sans limite au-delà des extrêmes, être réalisée.

Si l'on dit, « c'est cela », il n'y a rien à voir.
Si l'on dit, « ce n'est pas cela », il n'y a rien à dénier
La vraie nature des phénomènes,
qui transcende la compréhension conceptuelle, est inconditionnée.
Puisse la conviction être gagnée dans l'ultime, la parfaite vérité.

Ne le réalisant pas, on tourne en rond dans l'océan du samsara.
Si on le réalise, Bouddha n'est rien d'autre.
C'est complètement exempt d'un quelconque « c'est ceci », ou « ce n'est pas ceci ».
Puisse ce simple secret, cette ultime essence des phénomènes,
base de tout, être réalisée.

Les apparences sont l'esprit et le vide est l'esprit.
La réalisation est l'esprit et la confusion est l'esprit.
L'apparition est l'esprit et la cessation est l'esprit.
Puissent tous les doutes concernant l'esprit être résolus.

Ne falsifiant pas la méditation avec l'effort conceptuel ou la méditation mentalement créée,
Non ébranlé par les vents des occupations quotidiennes,
Sachant comment reposer dans le flux naturel spontané, non inventé,
Puisse la pratique du repos dans la vraie nature de l'esprit être adroitement prolongée.

Les vagues des subtiles et des grossières pensées se calment d'elle-mêmes, à leur propre place,
Et les eaux non agitées de l'esprit sont naturellement calmes.
Libre de monotonie, de torpeur, et d'obscurité,
Puisse l'océan de samatha être non mouvant et stable.

En regardant sans cesse l'esprit qui ne peut être regardé,
Le sens qui ne peut être vu est distinctement vu, tel qu'il est.
Ainsi coupant le doute sur comment cela est ou cela n'est pas,
Puisse l'authentique et non confuse véritable nature être connue par la véritable nature elle-même.

Regardant les objets, l'esprit dénué d'objets est vu ;
Regardant l'esprit, sa nature vide dénuée d'esprit est vue ;
Regardant les deux, l'attachement à la dualité se libère de lui-même.
Puisse la nature de l'esprit, la nature de la claire lumière, être réalisée.

Libre de fabrications mentales, c'est le grand sceau, mahamoudra,
Libre des extrêmes, c'est la grande voie du milieu, madhyamika.
La réalisation de tout, c'est aussi appelé la grande perfection, dzogchen.
Puissions nous avoir la confiance qu’en comprenant l'un d'eux,
la signification essentielle de tous soit réalisée.

La grande joie, libre d'attachement est sans cesse.
La luminosité libre de fixation sur les caractéristiques n'est pas obscurcie.
La non pensée transcendant l'esprit conceptuel est la présence spontanée.
Puisse le bonheur sans effort de ces expériences être continu.

Le désir de bien être et l'attachement aux expériences se libèrent d'eux-mêmes.
Les pensées négatives et la confusion se purifient naturellement dans l'espace ultime.
Dans l'esprit ordinaire il n'y a pas de rejet ni d'acceptation, de perte ou de gain.
Puisse la simplicité, la vérité de l'essence ultime de toutes choses, être réalisée.

La véritable nature des êtres est toujours bouddha.
Ne le réalisant pas, ils errent dans le samsara sans fin.
A cause de la souffrance sans fin des êtres sensibles
Puisse l'intolérable compassion être conçue dans notre être.

Quand l'énergie de l'intolérable compassion est incessante,
Dans l'expression de la bonté de l'amour,
La vérité de son vide essentiel est clairement mise à nu.
Cette unité est le suprême chemin infaillible.
Non séparé de lui, puissions nous méditer jour et nuit.

(...)
Extrait de : Les Souhaits de Mahamudra
Source du texte : Sangharime 

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