"Pensées pour moi-même" de Marc Aurèle

"Pensées pour moi-même" de Marc Aurèle (23-26 mars 2019)
(1/4) Le stoïcisme ou l'art de l'esquive
avec Christelle Veillard, maîtresse de conférences en philosophie à l’Université Paris Nanterre
(2/4) Le destin m’empêche-t-il d’agir ?
avec Valéry Laurand, professeur de philosophie à l’Université Bordeaux Montaigne
(3/4) Comment se préparer à mourir ?
avec Jean-Baptiste Gourinat, directeur de recherche au CNRS et directeur du Centre Léon Robin (Centre de recherches sur la pensée antique)
(4/4) Comment rester droit quand tout s’effondre ?
avec Pierre Vesperini, chargé de recherche au CNRS

Ne te borne pas seulement à respirer avec l'air qui t'environne, mais à penser désormais avec l'intelligence qui environne tout. La force intelligente, en effet, n'est pas moins répandue partout, et ne s'insinue pas moins, en tout être capable de s'en pénétrer, que l'air en tout être qui peut le respirer. 
Pensée pour moi-même Livre VIII, LIV
 

Marc Aurèle

Marc Aurèle (26 avril 121 à Rome - 17 mars 180, probablement à Vindobona) est un empereur romain, ainsi qu'un philosophe stoïcien qui dirige l'Empire romain à son apogée. Il accède au pouvoir le 7 mars 161 et règne jusqu'à sa mort qui correspond à la fin de la Pax Romana.
Source (et suite) du texte : wikipedia


Bibliographie :
- Pensées (nombreuses éditions en poche)
En ligne :
Pensées : wikisource (trad. B.S.Hilaire, 1876) / wikisource (trad. A.Couat, 1904) / ugobratelli (trad. M. Meunier)
Etudes :
Pierre Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Ed. Augustiniennes, 1987, réed. Albin Michel, 2002.


Passer sa vie de la meilleur manière : le pouvoir de le faire réside dans l'âme, si l'on est capable d'être indifférent aux choses indifférentes. On sera indifférent aux choses indifférentes, si l'on considère chacune de ces choses selon la méthode de division et de définition, en se souvenant qu'aucune d'entre elles n'est capable de faire naître par elle-même une évaluation à son sujet et qu'elle ne peut parvenir jusqu'à nous, mais que les choses demeurent immobiles, tandis que c'est nous qui formons des jugements à leur sujet.
Extrait de : Pensées (XI, 16) (trad. Pierre Hadot dans : La physique comme exercice spirituel chez Marc Aurèle).

La signification de la méthode que nous étudions nous apparaît ici sous un jour nouveau. Définir ou diviser l'objet d'une manière purement "physique", d'une manière conforme à la partie "physique" de la philosophie, c'est lui enlever la fausse valeur que l'opinion humaine lui attribuait. C'est donc reconnaître comme "indifférent", c'est-à-dire comme indépendant de notre volonté, mais dépendant de la volonté divine, c'est donc le faire passer de la sphère banale et mesquine des intérêt humains à l a sphère inéluctable de l'ordre de la nature. (...)
Précisons bien, d'autres part, le sens que Marc Aurèle donne à cette "indifférence aux choses indifférentes". Elle consiste à ne pas faire de différence, elle est égalité d'âme et non pas manque d'intérêt pour le sage, bien au contraire, - et c'est là le principal bienfait de la méthode de définition "physique" - à partir du moment ou le sage a découvert que les choses indifférentes ne dépendent pas de la volonté de l'homme, mais de la volonté de la Nature universelle, elles prennent pour lui un intérêt infini, il les accepte avec amour, mais toutes avec un égal amour, il les trouve belles, mais toutes avec la même admiration.
Extrait de : Pierre Hadot, La physique comme exercice spirituel chez Marc Aurèle dans : Exercices spirituels et philosophie antique.

Chaque fois qu'il écrit une sentence, Marc Aurèle sait avec précision ce qu'il fait : il s'exerce dans la discipline du désir ou de l'action ou de l'assentiment. Ce faisant, il philosophe : il fait de la physique, de l'éthique, de la logique. Le contenu des Pensées nous apparaît ainsi sous une forme beaucoup plus structurée et beaucoup plus rigoureuse.
Extrait de : Pierre Hadot, Les trois topoi philosophiques dans : Exercices spirituels et philosophie antique.
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Si la pensée nous est commune, la raison qui fait de nous des êtres raisonnables, nous est aussi commune, et s'il en est ainsi, la raison, qui ordonne ce qui est à faire ou non, nous est commune, par conséquent, la loi aussi est commune, s'il en est ainsi, nous sommes des citoyens, donc, nous avons part à un gouvernement, et par conséquent le monde est comme une cité, car à quel autre gouvernement commun pourrait-on dire que tout le genre humain à part ? Mais c'est de cette cité commune que nous vient la pensée, la raison et la loi, sinon d'ou viendraient-elles ? Car, de même que l'élément terrestre qui est en moi vient de la terre, que l'humidité vient d'un autre élément, que mon souffle a une certaine source, que la chaleur et l'élément igné qui sont en moi ont leur origine particulière (car rien ne vient de rien, et rien ne retourne au néant), de même la pensée vient, elle aussi, de quelque part.
Extrait de : Pensée (IV, 4)

Ne plus seulement respirer avec l'air qui t'entoure, mais penser maintenant avec cette pensée qui entoure toute chose. Car la puissance de la pensée n'est pas moins répandue partout et ne pénètre pas moins en celui qui peut l'attirer, que l'air ne fait en celui qui peut l'aspirer. (VIII, 54)

Celui qui craint la mort craint ou bien l'insensibilité ou bien une sensibilité différente. Si l'on ne sent plus rien, on ne sentira pas non plus de mal, si l'on a un nouveau mode de sentir, l'on sera vivant d'une sorte nouvelle, et on ne cessera pas de vivre. (VIII, 58)

Quel mince fragment du temps infini et insondable est la part de chaque être ! Très vite il disparaît dans l'éternité. Quel mince fragment de la substance totale ! et de l'âme universelle ! Sur quelle petite motte du globe terrestre marches-tu ! Songe à tout cela et pense que rien n'est grand que d'agir comme le veut te nature et de subir ce que produit la nature universelle. (XII, 32)
Celui pour qui le le moment opportun est le seul bien, à qui il est égal d'accomplir des actions conformes à la droite raison en grand nombre ou en petit nombre, à qui il est indifférent de contempler le monde pendant plus ou moins de temps, celui-là ne redoute pas la mort. (XII, 35)
(..) Car celui qui fut la cause de la composition de ton être et qui maintenant est cause de sa dissolution en détermine l'achèvement. Pour toi, tu n'es la cause ni de l'une ni de l'autre. Va donc en paix, car celui qui te congédie t'est propice. (XII, 36)
Extrait de : Pensées (trad. E. Bréhier dans : Les Stoïciens, coll. La Pléiade)
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Buste en or de l'Empereur Marc Aurèle (Avenches, Musée romain), RTS (2012)

Le stoïcisme

Les Racines du ciel par Frédéric Lenoir
Le stoïcisme avec Elsa Godart (17.05.2011)

Voir aussi les pages : Sénèque / Epictete / Marc Aurèle

Lucius Annaeus Seneca ou Sénèque

Sénèque (en latin Lucius Annaeus Seneca), né dans l'actuelle Cordoue au sud de l'Espagne entre l'an 4 avant J.-C. et l'an 1 après, mort le 12 avril 65, est un philosophe de l'école stoïcienne, un dramaturge et un homme d'État romain du Ier siècle de l'ère chrétienne. (...)

Suicide de Sénèque (XVIe)

En 65, il est compromis malgré lui dans la Conjuration de Pison et condamné à mourir. Il se donne la mort en s'ouvrant les veines sur l'ordre de Néron :

Ensuite le fer lui ouvre les veines des bras. Sénèque, dont le corps affaibli par les années et par l'abstinence laissait trop lentement échapper le sang, se fait aussi couper les veines des jambes et des jarrets. Bientôt, dompté par d'affreuses douleurs, il craignit que ses souffrances n'abattissent le courage de sa femme, et que lui-même, en voyant les tourments qu'elle endurait, ne se laissât aller à quelque faiblesse ; il la pria de passer dans une chambre voisine. Puis, retrouvant jusqu'en ses derniers moments toute son éloquence, il appela des secrétaires et leur dicta un assez long discours. (...)
Extrait des : Anales de Tacite (58-120)
Source : wikipedia


Bibliographie :
Dialogues (disponibles en coll. de poche) :
- La Constance du sage (De constantia sapientis)
- Sur la tranquillité de l'âme (De tranquillitate animi)
- L'oisiveté (De otio)
- De la vie heureuse (De vita beata)
- De la brièveté de la vie (De breuitate uitæ)
- De la colère (De ira)
- De la providence (De prouidentia)
- De la clémence (De clementia)
- Des bienfaits (De beneficiis)
- Lettres à Lucilius (Epistulae morales ad Lucilium)
Autres publications : wikipedia
En ligne :
Diverses œuvres (et traductions) : Remacle  / UCL (université Catholique de Louvain) / AC (Académie de Créteil) Wikisource / Littérature audio


Nous allons donc chercher comment l’âme peut avoir une démarche égale et avancer d’un cours heureux, comment elle peut s’accorder sa propre estime et envisager avec contentement tout ce qui lui appartient, comment elle peut éprouver une joie ininterrompue et persister dans cet état paisible, sans s’exalter ni se déprimer : ce sera là la tranquillité.
Extrait de : De la tranquillité de l’âme II, 4 (trad. E. Bréhier, coll. La Pléiade)

La vie heureuse est donc une vie conforme à sa propre nature, elle ne peut être atteinte à moins que l'âme ne soit d'abord saine, en possession continuelle de sa santé, et qu'elle ne soit ensuite courageuse et ardente, admirablement patiente, adaptées aux circonstances, soigneuse de son corps et de ce qui la touche sans en être pourtant inquiète, diligente à l'égard des autres moyens d'embellir la vie sans admirer aucun d'eux, prête à faire usage des présents de la fortune, mais non à s'y asservir. Tu comprends, même si je n'ajoutais rien, que de là résulte la tranquillité pour toujours et la liberté, puisque nous sommes débarrassés de ce qui nous agite ou nous effraye. A la place de plaisirs, à la place de jouissance minces, fragiles et pernicieuses dans la débauche même, naît une immense joie, inébranlable et constante, alors il y a dans l'âme apaisement, accord, grandeur alliée à la douceur, car la cruauté vient toujours de la faiblesse. (3)
Il faut en effet prendre la nature comme guide : c'est elle que la raison observe et consulte. Car vivre heureusement et vivre conformément à la nature est une même chose. Ce que cela signifie je vais te l'expliquer. Cela consiste à conserver nos qualités corporelles et tout ce qui et lié à notre nature avec soin, mais sans crainte, ce sont des choses fugitives et donc d'un jour, ne subissons pas leur esclavage, ne nous laissons pas prendre par des choses qui nous sont étrangères, tous ces suppléments qui plaisent au corps, mettons-les à la place où se trouvent dans un camp les auxiliaires et les troupes légères, qu'ils soient à notre service et ne dominent pas, c'est ainsi seulement qu'ils sont profitable à l'âme. Qu'un homme véritable ne se laisse ni corrompre ni dominer par les choses extérieures, qu'il n'admire que lui, qu'il ait foi dans son énergie, qu'il soit prêt à l'une ou l'autre fortune, qu'il soit l'artisan de sa propre vie, que son assurance n'aille point sans le savoir, ni le savoir sans la constance, que les résolutions une fois prises persistent et qu'il n'y ait point de rature dans les décisions adoptées. On comprend, même si je n'ajoutais rien, qu'un tel homme aura une vie équilibrée et ordonnée, et qu'il sera dans ses actes bienveillants et magnanime. (8)
Tu demandes ce que j'attends de la vertu ? Elle seule. Rien n'est meilleur qu'elle en effet, elle-même est son propre prix. (9)
Extrait de : La vie heureuse (trad. E. Bréhier, coll. La Pléiade)
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Lucilius, salut ! Fais-le mon cher Lucilius, revendique tes droits de propriété sur toi-même, et le temps que jusqu'à présent on t'arrachais, on te dérobais ou qui t'échappait, recueille-le et conserve-le. Persuade-toi qu'il en est comme je l'écris, certains moments nous sont arrachés, d'autres nous sont soustraits, d'autres enfin s'évanouissent. Cependant la plus honteuse des pertes est celle qui se produit par négligence, et si tu veux y faire attention, une grande partie de la vie nous est enlevé à mal agir, la plus grande partie à ne rien faire, et toute notre vie à agir autrement qu'il nous faut. Me citeras-tu un homme capable d'accorder quelque prix au temps, de donner de la valeur au jour et de comprendre qu'il meurt chaque jour ? C'est là notre erreur, nous voyons la mort devant nous, en grande partie elle est déjà passée et toute la partie de notre vie qui est derrière nous appartient à la mort. Fais donc, mon cher Lucilius, ce que tu fais d'après ta lettre, embrasse toutes les heures, de la sorte il arrivera que tu dépendras moins du lendemain, quand tu auras mis la main sur l'aujourd'hui. Pendant que l'on diffère de la vie, la vie s'écoule.
Extrait de : Lettre à Lucilius, I (1-2) (trad. Jérôme Lagouanère, Sur le chemin de la sagesse : anthologie des Lettres à Lucilius, Ed. du Rocher, 2010)

Tu fais la meilleures des choses et des plus salutaire pour toi si, comme tu l'écris, tu chemines avec persévérance vers la bonne pensée, qu'il est sot de souhaiter, alors que tu peux l'obtenir par toi-même. Il ne faut pas lever les mains vers le ciel ni implorer un sacristain qu'il nous permette de poser l'oreille près de la statue comme si nous pouvions être bien mieux exaucé. Le dieu se tient près de toi, il est avec toi, il est en toi. Oui, je te le dis Lucilius, c'est un souffle sacré qui siège en nous, qui observe et garde nos maux et nos bien. Celui-ci comme nous le traitons nous traite lui-même. Personne n'est vraiment un homme de bien sans dieu. Peut-on s'élever au-dessus de la fortune sans être aider par lui, celui-ci nous donne des conseils élevés et pleins de grandeur. Dans n'importe quel parmi les hommes de bien, habite dieu, quel dieu on ne sait.
Extrait de : Lettre à Lucilius, XLI (1) (trad. Jérôme Lagouanère)
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Les Nouveaux chemins de la connaissance par Adèle Van Reeth (6-9.01.2013)
Sénèque (1/4) : Lettres à Lucilius avec Jérôme Lagouanère
Sénèque (2/4) : De la vie heureuse avec Valéry Laurand
Sénèque (3/4): La tranquillité de l’âme avec Juliette Dross, maître de conférences à l’université Paris-Sorbonne, UFR de latin
Sénèque (4/4) : La brièveté de la vie avec Emmanuel Naya



Vendredi de la philosophie, par Raphael Enthoven
Sénèque, De la briéveté de la vie avec Emmanuel Naya (02.06.2006)

Le Gai savoir par Raphael Enthoven
Sénèque : L'art de vivre (29.09.2013)

Epictète

Épictète, en grec ancien Ἐπίκτητος / Epíktêtos, qui signifie « homme acheté, serviteur », (Hiérapolis, Phrygie, 50, Nicopolis, Épire 125 ou 130) était un philosophe de l’école stoïcienne.
Épictète est probablement né à Hiérapolis (sud-ouest de la Phrygie). Emmené à Rome, il passe son enfance comme esclave au service de Épaphrodite (un affranchi de l’empereur Néron) dont la tradition fait un maître cruel (il lui aurait cassé la jambe, d'où le surnom donné d'Épictète le boiteux). Il aurait prévenu son maître en disant « la jambe va casser » sans plus de plainte, et une fois le malheur arrivé, aurait conclu par un « je t'avais prévenu »
Source (et suite) du texte : wikipedia


Bibliographie :
Épictète n'a rien publié mais un de ses élèves, Arrien (Nicomédie vers 85-146).
- Entretiens d'Épictète, organisé à l'origine en huit ou douze livre dont il nous en reste quatre, il s'agit de la transcription de cours.
- Manuel d'Épictète, abrégé pratique des Entretiens.
En ligne :
- Manuel et Entretiens (divers éditions) : wikisource / audio livre


MANUEL
I
Il y a ce qui dépend de nous, il y a ce qui ne dépend pas de nous. Dépendent de nous l'opinion, la tendance, le désir, l'aversion, en un mot toutes nos œuvres propres, ne dépendent pas de nous le corps, la richesse, les témoignages de considérations, les hautes charges, en un mot toutes les choses qui ne sont pas nos œuvres propres. (2) Les choses qui dépendent de nous sont naturellement libres, sans empêchement, sans entrave, celles qui ne dépendent pas de nous sont fragiles, serves, facilement empêchées, propres à autrui. (3) Rappelle-toi donc ceci : si tu prends pour libres les choses naturellement serves, pour propres à toi-même les choses propres à autrui, tu connaîtras l'entrave, l'affliction, le trouble, tu accuseras les dieux et les hommes, mais si tu prends pour tien seulement ce qui est tien, pour propre à autrui ce qui est, de fait, propre à autrui, personne ne te contraindra jamais ni ne t'empêchera, tu n'adresseras à personne accusation ni reproche, tu ne feras absolument rien contre ton gré, personne ne te nuira, tu n'auras pas d'ennemi, car tu ne souffriras aucun dommage. (4) Toi donc qui poursuis de si grands biens, rappelle-toi qu'il faut, pour les saisir, te remuer sans compter, renoncer complètement à certaines choses, et en différer d'autres, pour le moment. Si, à ces biens, tu veux joindre la puissance et la richesse, tu risques d'abord de manquer même celles-ci, pour avoir poursuivi aussi ceux-là, et de toute façon tu manqueras assurément les biens qui seuls procurent liberté et bonheur. (5) Aussi, à propos de toute idée pénible, prends soin de dire aussitôt : "Tu es une idée, et non pas exactement ce que tu représentes."
Ensuite examines-là, éprouve-là selon les règles que tu possèdes, et surtout selon la première, à savoir : concerne-t-elle les choses qui dépendent de nous ou celles qui ne dépendent pas de nous ? Et si elle concerne l'une des choses qui ne dépendent pas de nous, que la réponse soit prête : "Voilà qui n'est rien pour moi".

II
Rappelle-toi que le propos avoué du désir est d'obtenir l'objet désiré, que le propos avoué de l'aversion est de ne pas tomber sur l'objet d'aversion, celui qui, éprouvant une aversion, tombe sur son objet est malheureux. Si donc tu réserves ton aversion aux choses contraires à la nature parmi celles qui dépendent de toi, tu ne tomberas sur aucune de celles que tu as en aversion, mais si tu as en aversion la maladie, la mort ou la pauvreté, tu seras malheureux. (2) Enlève donc ton aversion de tout ce qui ne dépend pas de nous, et transporte-la sur sur les choses qui dépendent de nous. Quant au désir, supprime-le complètement pour l'instant, car si tu désires l'une des choses qui ne dépendent pas de nous, il est impossible que tu sois heureux, quant à celles qui dépendent de nous, et qu'il serait beau de désirer, aucune n'est encore à ta portée. Use seulement de la tendance et de son contraire, et que ce soit légèrement, avec des réserves, en souplesse.
(...)

V
Ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les jugements relatifs aux choses, (...)

VIII
N'essaie pas que ce qui arrive arrive comme tu veux, mais veux ce qui arrive comme il arrive, et tu couleras des jours heureux.

Extrait de : Arrien, Manuel d’Épictète, trad. Emile Bréhier, dans Les Stoïciens, Bibliothèque de la Pléiade, 1962
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En ligne (autre traduction) : wikisource

* * *

ENTRETIENS
LIVRE I, I
Des choses qui dépendent de nous et de celle qui n'en dépendent pas.

La raison comme faculté de juger.
(...) (4) Qui le dira ? La faculté qui se connait elle-même et avec elle tout le reste. Quelle est-elle ? La faculté de la raison, de celles que nous avons reçues, elle est la seule qui se comprend elle-même, elle sait qui elle est, quel est son pouvoir, quelle est sa dignité, et elle connait toutes les autres facultés. (5) Qui prononce ce jugement : l'or est une belle chose ? Ce n'est pas l'or lui-même, c'est de toute évidence la faculté qui fait usage des représentations. (6) Qu'est-ce qui juge de la musique, de la grammaire et des autres arts ? Qu'est-ce qui en apprécie les usages ? Qu'est-ce qui indique les moments opportuns pour ne user ? C'est encore cette faculté.

Seul le meilleur dépend de nous.
(7) Tenant compte de cette dignité, les dieux n'ont fait dépendre de nous que ce qui est supérieur à tout, ce qui domine tout, c'est-à-dire l'usage correct des représentations, le reste ne dépend pas de nous. (...)

LIVRE IV, XII
De l'attention.

Ne pas se relâcher de son attention.
Lorsque tu te relâches un peu de ton attention, dit-il, ne t'imagines pas que tu la reprendras quant tu voudras, aie bien présent à l'esprit que, outre la faute commise aujourd'hui, tes affaires dans la suite s'en trouveront nécessairement plus mal. (2) D'abord, et c'est le plus fâcheux, naît l'habitude de ne pas faire attention, puis vient l'habitude de remettre l'attention à plus tard, tu prends l'habitude de différer toujours à un autre temps, puis encore à un autre, la vie heureuse, la bonne tenue, les dispositions et la conduite conformes à la nature. (3) S'il est utile de différer, il est encore plus utile de t'abstenir complètement, mais si c'est nuisible, pourquoi ne maintiens-tu pas continuellement ton attention ? (4) - Aujourd’hui, je veux jouer. - Et qui t'empêche de faire attention en jouant ? - Ou chanter. - Qui t'empêche de faire attention en chantant ? Peut-on isoler une partie de la vie à laquelle ne s'étende l'attention ? Réussiras-tu moins bien en faisant attention et mieux en étant inattentif ? (5) Qu'est-ce qui s'améliore dans la vie, grâce à l’inattention ? Le menuisier travaille-t-il mieux quand il ne fait pas attention ? Un pilote inattentif conduit-il avec plus de sécurité ? Et quand il s'agit d'actes moins importants, est-ce grâce à l'inattention qu'on les accomplit mieux ? (6) Ne t'aperçois-tu pas que, quand tu as laissé partir ta réflexion, il ne dépend plus de toi de la rappeler sur la bonne tenue, sur la réserve, sur le calme ? Mais tu fais tout ce qui te traverse l'esprit, tu suis tes désirs.

Rester attentif aux principes de la philosophie.
(7) - A quoi dois-je donc faire attention ? - D'abord à ces principes universels que tu dois toujours avoir présent à l'esprit, sans lesquels tu ne dois ni dormir, ni te lever, ni boire, ni manger, ni converser avec les hommes : "Personne n'est maître de la volonté d'un autre, et dans la volonté seule sont le mal et le bien". (8) Personne donc n'est assez puissant ni pour me faire du bien ni pour me plonger dans le mal, moi seul, en cette matière, j'ai pouvoir sur moi-même. (9) Etant en sécurité là-dessus, qu'ai-je à m'inquiéter des choses extérieures ? Quel tyran est à craindre, quelle maladie, quelle pauvreté, quel sujet de mécontentement ? (...)

Ne jamais différer le moment d'être attentif.
(19) Mais quoi ! est-il possible d'être impeccable ? C'est impossible, mais il est possible de tendre continuellement vers l'impeccabilité. Il suffit d'échapper à un petit nombre de fautes en ne relâchant jamais notre attention. (20) Mais maintenant, lorsque tu dis : "Demain, je ferais attention", sache que cela signifie : "Aujourd'hui je serai impudent, importun, vil, il sera au pouvoir des autres de m'affliger, aujourd'hui je me mettrai en colère, je haïrai.". Vois combien de maux tu t'infliges (21) Mais si c'est bon demain, combien est-.ce mieux aujourd'hui, si c'est utile demain, ce l'est bien plus aujourd'hui pour que tu puisses le faire demain et ne remettes pas encore au troisième jour.

XIII
(...) Qu'on me montre un homme qui soit disposé à dire : "Je n'ai souci que de ce qui est mien, de ce qui ne trouve pas d'obstacle, de ce qui est libre par nature : c'est là l'essence du bien que je possède, pour le reste, qu'il en soit selon ce qui m'est accordé, je n'en dispute point".

Extrait de : Arrien, Entretiens d'Epictète, trad. Emile Bréhier, dans Les Stoïciens, Bibliothèque de la Pléiade, 1962
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En ligne (autre traduction) : wikisource