Après avoir fréquenté le Realgymnasium (lycée moderne) à Coblence et Weimar, Graf Dürckheim participe à la Première Guerre mondiale en tant qu’officier du régiment royal d’infanterie de Bavière. En 1919, il commence par étudier l’économie politique allemande, puis se réoriente en philosophie et psychologie. En 1923, il prépare une thèse de doctorat sur la transformation de l’Être (les formes de l'expérience vécue) et la psychologie analytique de situation. En 1927, il devient assistant à l’université de Leipzig, où il termine en 1930 son doctorat. À partir de 1931, Dürckheim est professeur de psychologie, à Breslau puis à Kiel. Il doit quitter l'enseignement quand il est découvert que sa grand-mère était juive.
En 1935, il travaille pour le Ministère des affaires étrangères. Il effectue des recherches sur les fondements de l’éducation japonaise et le bouddhisme zen.
En 1937, il est chargé de mission culturelle au Japon pour étudier les bases spirituelles de l'éducation japonaise. En octobre 1945, il y est arrêté par les Américains. Pendant son emprisonnement, il pratique le zazen. Dürckheim revient en Allemagne seulement en 1947. Il met au point les bases spirituelles de sa « thérapie initiatique ». Avec Marie Hippius, il conçoit, construit et aménage, à Rütte, près de Todtmoos, en Forêt-Noire, un «Centre de formation et de rencontres de psychologie existentielle», qui est également une école de thérapie initiatique. Tout comme Hugo Enomiya-Lassalle, Dürckheim contribue à répandre le mouvement Zen en Allemagne.
Source du texte : wikipedia
Bibliographie :
- Le Japon et la culture du silence, Ed. Le Courrier du Livre, 1949
- Sous le signe de la grande expérience, Ed. du Rocher, 1951, 1995.
- Hara, centre vital de l’homme, Ed. Le Courrier du Livre, 1954
- Le zen et nous, Ed. Le Courrier du Livre, 1961
- Pratique de la voie intérieur, Le quotidien comme exercice, Ed. Le courrier du livre, 1961, 1994.
- Don et grâce, conférences de Francfort (1967-1970), Ed. du Rocher, 1992
- Méditer, pourquoi et comment? Vers la vie initiatique, Ed. Le Courrier du Livre, 1976.
- L'homme et sa double origine, Ed. du Cerf, 1977
- L'esprit guide, entretiens avec Franz Woerly, Ed. Albin Michel, Paris, 1984- Pratique de l'expérience spirituelle, Ed. du Rocher, 1985.
- La percée de l’Etre ou les étapes de la maturité, Ed. Le Courrier du livre, 1986
- Exercices initiatiques dans la psychothérapie, Ed. Le Courrier du livre, 1987
- Le don de la grâce, Ed. du Rocher, 1988
- La voie de la transcendance, Ed. du Rocher, 1991.
- Le centre de l'être, propos recueillis par J. Castermane, Ed. Albin Michel, Paris, 1993
- Dialogue sur le chemin initiatique, entretiens avec A. Goettmann, Ed. Albin Michel, Paris, 1993
- Le son du silence, Ed. du Cerf, 1993.
- Pratique de la voie intérieur, Ed. Le Courrier du Livre, 1994.
- L'expérience de la transcendance, Ed. Albin Michel, 1994
- L'homme et sa double origine, Ed. Albin Michel, 1996
- Sagesse et amour, Ed. du Rocher, 2003, Ed. Alphée Monaco, 2005.
- Merveilleux chat et autres récits zen, Ed. Le courrier du livre, 2004.
En Ligne :
Site dédié : Centre Durkheim
LE SOUFFLE LÉGER
Dans l'exercice, nous cherchons à devenir perméables à notre essence. Cet exercice comporte deux phases : celle du relâchement, du lâcher-prise, du renoncement à tout ce qui entrave cette perméabilité, et celle de l'accès à une attitude de disponibilité, grâce à laquelle notre essence peut pénétrer notre être intérieur.
Dans la respiration, cela signifie tout d'abord la réalisation de l'expiration selon les trois phases du relâchement, du laisser-aller vers le bas, du devenir un, puis laisser advenir l'inspiration, qui est un don de l'expiration juste - de l'ouverture tout simplement.
Le fait de s'ouvrir désigne l'attitude de disponibilité dans laquelle l'essence peut venir à nous.
C'est là une attitude particulière, une disponibilité particulière à recevoir. C'est comme si l'on attendait un bon ami qui pourrait arriver d'un instant à l'autre et que l'on accueillerait, et c'est vers l'intérieur que s'ouvre la porte.
Nous devons toujours partir de l'idée que l'essence nous cherche, et que nous commençons par nous fermer à elle. Il y va d'une ouverture pleine d'amour. Alors, il peut arriver - celui qui sait être là dans la bonne attitude en fait constamment l'expérience - que, comme un souffle, quelque chose de très léger, mais de très particulier, ait lieu et doive être ressenti. Ce n'est tout d'abord guère plus que le parfum d'une fleur qui vous parvient, ou le pressentiment de la terre proche chez celui qui s'en approche en bateau.
Ce souffle du tout-autre, lorsqu'il vous effleure et qu'on le sent, apporte déjà un bonheur indescriptible et émouvant : c'est cela - un instant.
Maître Eckhart ne cesse d'ailleurs de rappeler que, durant cette phase de l'exercice, il est question de quelque chose de très doux qui donne lieu au premier contact avec l'autre dimension, dans une attitude dans laquelle on est - dans l'attente serait déjà presque trop dire - prêt à être effleuré, touché par ce parfum, par ce quelque chose qui vient du tout-autre.
A travers chaque expiration, nous pouvons encore davantage nous prêter à cela. Nous pouvons lâcher prise toujours plus encore et nous ouvrir : je l'ai ressenti, léger comme un souffle.
LA PRATIQUE DU VIDE
Il existe un vide néfaste, par exemple dans l'ennui. Mais il n'y a pas que l'ennui, il y a aussi des états dans lesquels l'homme contemple un néant béant. C'est là, l'horror vacui - la peur du vide. C'est une transcendance négative qui s'ouvre là.
Cet état est négatif parce qu'il n'est pas productif. Il provoque le vide d'un écoulement, sans créer les conditions nécessaires à un nouveau remplissage.
Mais il existe aussi une benedictio vacui - la bénédiction du vide. La multiplicité des pensées, images, sentiments, la multiplicité de ce qui, du quotidien, nous colle encore à la peau - tout cela doit disparaître C'est en direction du vide qu'il faut prêter l'oreille et, dès lors, ce n'est pas rien qu'il y a là, mais tout. De ce rien peut s'élever quelque chose qui est au-delà de toute multiplicité : la plénitude. En ce sens, il existe une plénitude du rien.
La méditation du rien est une des formes du zazen. Le son de l’Être résonne sans interruption. La question est de savoir si en tant qu'instrument nous sommes accordés de manière à l'entendre : le son du silence dans la plénitude du rien.
LUMIERE ET OBSCURITE
Dans la pratique du za-zen, nous recherchons également l'expérience intérieur de la lumière. Le but de tout travail initiatique est la voie vers l'illumination, et celle-ci, parcourue jusqu’à la transcendance, apparaît comme la voie illuminée.
Le point décisif dans le travail sur cette voie est que l'expérience de la lumière est liée à l'expérimentation antérieur de l'obscurité. La vraie lumière luit dans les ténèbres.
Voici ce que cela implique pour l'exercice : c'est une impasse que de tenter de se transporter, en quelque sorte par un bond, dans un monde de lumière, de s'imaginer un état lumineux et de vouloir déjouer à partir de là l'obscurité. Les choses ne se passent pas ainsi.
Sur cette voie, le blanc additionné au blanc donne du noir. Seul le blanc qui a intégré le noir reste du blanc. L'obscur doit tout d'abord être admis, regardé et supporté. Ce n'est qu'en supportant, en acceptant l'obscur que l'homme peut trouver la lumière, celle qui est à même d'intégrer l'obscur.
Ne nous détournons donc pas lorsque, dans l'exercice, l'obscur se manifeste en nous, mais tournons-nous vers lui avec amour : il est une part de la lumière, qui est par-delà la lumière et l'obscurité.
Extraits de Sagesse et Amour.
Commande sur Amazon : Sagesse et amour : Méditations quotidiennes
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire