L'Iliade d'Homère : du mythe à la philosophie

MAJ de la page : Homère






LES CHEMINS DE LA PHILOSOPHIE  par Adèle Van Reeth
L’Iliade d'Homère - du mythe à la philosophie ()

(1/4) Le poème des origines
avec Pierre Judet de la Combe, helléniste, directeur d’études à l’Ehess et directeur de recherches au Cnrs
(2/4) Avant la philo, le chaos
avec Heinz Wismann, philologue et philosophe
(3/4) Masculin/féminin : les larmes ont-elles un sexe ?
avec Hélène Monsacré, helléniste et éditrice
(4/4) Apprendre à philosopher contre les dieux
avec Judith Perez, professeure de littérature française latine et grecque au lycée Sevigné à Paris

Le lien entre la philosophie et l'Iliade
L'« Iliade » est une totalité, une œuvre. Et ce qui fait sa force c’est qu’elle intègre les éléments les plus hétérogènes pour en faire quelque chose qui dépasse le détail. Dans les détails se reflète le tout et ce qui compte, à mon avis, c’est la puissance de cette totalisation. Elle fait concurrence à l’autre totalisation qu’est la philosophie. En réalité, entre l’« Iliade » et la philosophie il n’y a pas un lien généalogique comme si l'« Iliade » précédant la philosophie était un stade encore inachevé. C’est tout à fait le contraire. La philosophie et l'« Iliade » s’appuient sur un fond commun qui est la mythologie.              
La mythologie représente la première mise en ordre logique du foisonnement des narrations mythiques. Elle donne chez les philosophes le système et donne dans la poésie homérique ce tumulte extraordinaire qu’il s’agit de maîtriser par une totalisation poétique.           
Heinz Wismann
Source : FC

Du nouveau ?

MAJ de la page : Héraclite / Ecclésiaste / Baudelaire






Les Chemins de la philosophie par Adèle Van Reeth
Du nouveau ? (28-31 août 2017)
(1/4) Héraclite, on n'entre jamais deux fois dans le même fleuve
Avec Heinz Wismann, directeur d’études à l’EHESS
Co-auteur avec Jean Bollack de Héraclite ou la séparation, Ed. de Minuit, 2001
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(2/4) L’Ecclésiaste, rien de nouveau sous le soleil
Avec Denis Moreau, professeur de philosophie classique et de philosophie de la religion à l’Université de Nantes
(3/4) Baudelaire, anywhere out of the world
Avec André Guyaux, professeur de littérature française du XIX siècle à l'université Paris-Sorbonne
(4/4) Le Guépard de Visconti, « il faut que tout change pour que rien ne change »
Avec Laurence Schifano, professeure émérite en études cinématographiques à Paris Ouest Nanterre, spécialiste du cinéma italien et biographe de Visconti.

« Vanité des vanités, disait l’Ecclésiaste ; vanité des vanités ; tout est vanité !
Quel profit l’homme retire-t-il des peines qu’il se donne sous le soleil ? Une génération s’en va ; une génération lui succède ; la terre cependant reste à sa place. Le soleil se lève ; le soleil se couche ; puis il regagne en hâte le point où il doit se lever de nouveau. Tantôt soufflant vers le sud, ensuite passant au nord, le vent tourne, tourne sans cesse, et revient éternellement sur les cercles qu’il a déjà tracés. Tous les fleuves se jettent dans la mer, et la mer n'est pas remplie, et les fleuves reviennent au lieu d’où ils coulent pour couler à nouveau.
Tout est difficile à expliquer ; l’homme ne peut rendre compte de rien ; l’œil ne se rassasie pas à force de voir ; l’oreille ne se remplit pas à force d’entendre.
Ce qui a été, c’est ce qui sera ; ce qui est arrivé arrivera encore. Rien de nouveau sous le soleil. Quand on vous dit de quelque chose : « Venez voir, c’est du neuf », n’en croyez rien ; la chose dont il s’agit a déjà existé dans les siècles qui nous ont précédés. Les hommes d’autrefois n’ont plus chez nous de mémoire ; les hommes de l’avenir n’en laisseront pas davantage chez ceux qui viendront après eux. »
L’Ecclésiaste, chapitre 1, traduction d’Ernest Renan (Arléa, 1881)
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Et voilà pourquoi l’allemand met le verbe à la fin

Et voilà pourquoi l’allemand met le verbe à la fin
Interview de Heinz Wissmann par Anna Lietti, le 24 septembre 2016 - Le Temps

C’est dans la syntaxe que se joue le choc, jubilatoire, des univers mentaux. La démonstration de Heinz Wismann, philosophe allemand à Paris, auteur de «Penser entre les langues». Dans un français parfait.
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Le Temps: Dans votre livre* «Penser entre les langues», vous écrivez, à propos du «Hochdeutsch»: «Cette langue qui, pour être parlée, suppose que les locuteurs soient libérés de la contingence des affects.» C’est exactement l’argument avancé par les Alémaniques pour défendre leur emploi du dialecte. Les Allemands parlent-ils donc aussi le dialecte en famille?

Heinz Wismann: Par Hochdeutsch, on désigne la langue allemande codifiée, imposant le respect strict de ses règles syntaxiques. Et j’observe qu’à partir du moment où, entre deux locuteurs, l’affect s’en mêle, où la tonalité de l’échange devient plus familière, la syntaxe est malmenée. Mais cela ne veut pas dire que tous les Allemands parlent en famille un dialecte comme en Suisse. De fait, la plupart du temps, ils parlent une langue intermédiaire, volontiers teintée d’inflexions dialectales mais, surtout, syntaxiquement en rupture avec le carcan du pur Hochdeutsch, qui est terriblement contraignant.

– Pourquoi l’est-il?

– Le français place le déterminant après le déterminé: «Une tasse à café». En allemand, c’est l’inverse: Eine Kaffeetasse. Si vous appliquez ce principe à la structure de la phrase, vous obtenez une accumulation d’éléments chargés de déterminer quelque chose qui n’est formulé que plus tard. De la part du locuteur, cela demande une discipline de fer. C’est pourquoi les présentateurs des informations télévisées lisent en général leur texte: il est malaisé d’improviser correctement en Hochdeutsch. Par ailleurs, cette structure syntaxique limite la spontanéité de l’échange car elle oblige l’interlocuteur à attendre la fin de la phrase pour savoir de quoi il est question. D’où les remarques critiques de Madame de Staël sur l’impossibilité d’avoir une conversation en allemand…

– … parce qu’on ne peut pas interrompre un Allemand qui parle. Est-ce cela, le propre de la conversation: interrompre son vis-à-vis?

– Aux oreilles d’un Allemand, les Français sont des gens qui parlent tous en même temps. Mais s’ils peuvent se permettre de s’interrompre, c’est parce qu’ils évoluent dans une structure syntaxique où l’essentiel est posé d’emblée et l’accessoire suit. Ainsi, le «gazouillis» des salons français vanté par Madame de Staël consiste à emboîter le pas à celui qui parle comme on relance un ballon, à faire circuler la parole dans un esprit de connivence.

– Mais d’où vient la rigidité de l’allemand? Est-ce du fait que, contrairement à la plupart des idiomes européens devenus langues nationales, le «Hochdeutsch» n’était pas, à l’origine, une langue parlée?

– L’histoire du Hochdeutsch est compliquée. Elle puise son origine dans la traduction des Evangiles par Luther. On a bien affaire à la grammaticalisation d’un dialecte, mais à l’aide du grec ancien. On peut dire, pour faire court, qu’avant d’être adopté comme langue nationale, le Hochdeutsch a été une langue littéraire, puis administrative, mais pas vraiment parlée.

– Chaque langue, écrivez-vous, véhicule un rapport particulier au réel. Et l’instrument privilégié de ce «vouloir dire», c’est la syntaxe. Que «veut dire» cette bizarrerie allemande qui consiste à placer le verbe à la fin de la phrase?

– Elle dit que le verbe est essentiel. Elle indique que l’action verbale, élément ultime de la chaîne des déterminations successives, porte l’ensemble de l’énoncé. Par contraste, la phrase latine est conçue à partir du sujet, sur lequel s’appuie le reste de l’énoncé. Il y a un rapport d’équivalence avec l’attribut, qui s’accorde en genre et en nombre: «La femme est grande.» Entre les deux, l’«auxiliaire» joue un rôle subalterne de copule. En allemand, le verbe est beaucoup plus puissant. On dit «La femme est grand», ce qui suppose quelque chose comme un verbe «grand être» où ce qui en français est attribut revêt une fonction adverbiale. On retrouve cette différence fondamentale dans la notion même de «réalité»: la «res» latine est une entité nettement circonscrite, distincte, à la limite immobile. La Wirklichkeit provient du verbe wirken, agir. Elle correspond à une réalité essentiellement dynamique. Certes, on peut aussi dire Realität en allemand, mais seulement pour constater un état de fait, le plus souvent assorti d’une nuance de regret: les rides qui se creusent sur mon front sont une Realität, pas une Wirklichkeit. On a affaire à deux univers mentaux, qui mettent l’accent l’un sur le mouvement, l’autre sur la localisation.

Physique et philosophie : quels liens ?

La Conversation scientifique par Etienne Klein
Physique et philosophie : quels liens ? 06.12.2014
avec Heinz Wismann, philologue et philosophe