D'après les traités ou poèmes qu'il a commentés, Ksemaraja s'interesssait plus à l'expérience mystique qu'à la philosophie; tous traitent en effet directement des plus hautes expériences qu'Abhinavagupta préfère envisager sous l'angle de la métaphysique. (...)
Les Sivasustra, tels qu'ils nous sont parvenus et qui constituent des aphorismes d'une extrême concision, se présentent comme une oeuvre en trois parties. Chacune de ces parties réfère sans la nommer à une voie de retour de Siva. Par voie il ne faut pas entendre ici un chemin linéaire à parcourir mais une aptitude mystique spécifique qui détermine les modalités de progression du yogin. Si au plus haut se trouvent deux degrés de la non-voie (anupaya), indescriptibles, Vasugupta envisage les trois voies qui se dessinent en deçà : la voie de Siva ou voie suprême, la voie intermédiaire, de l'énergie et la voie inférieur, de l'individu.
Liliane Silburn dans Sivasutra et Vimarsini de Ksemaraja (voir ci-dessous).
Commande : Ed. De Boccard
Bibliographie (en français) :
- Sivasutra et Vimarsini de Ksemaraja, introduction et traduction de Lilian Silburn, Ed. De Boccard, Institut de civilisation indienne du Collège de France, Paris.
- Le Secret de la reconnaissance du cœur, établi annoté et préfacé par Jaideva Singh, Guy Tredaniel éditeur, Éditions de la Maisnie, 1987.
- Au Coeur des Tantras. Introduction, traduction et commentaires de David Dubois. Ed. Les Deux Océans, 2008.
Extrait en ligne : Google Books (voir plus bas)
En ligne :
- Extrait de l'Introduction de Liliane Silburn à sa traduction des Sivasutra et Vimarsini de Ksemaraja : Le monde est dans l'âme
- Extrait des Sivasustra et Virmasini de Ksemaraja : Le monde est dans l'âme
- Le coeur de la reconnaissance (Pratyabhijñâhrdayam), trad. Daniel Odier : Daniel Odier
- L'exorde au tantra de la Suprême souveraine des trois Puissance (Parâpraveshika), trad. David Dubois (PDF) : Pratyabhijna
Sivasustra. Première partie.
1 - LA CONSCIENCE EST LE soi. Comment alors y a-t-il servitude ?
2 - LE LIEN EST UNE CONNAISSANCE limitée, une impureté de finitude. Il est aussi :
3 - LE GROUPE DE L'ILLUSION et LE CORPS DE L'ACTIVITÉ FRAGMENTATRICE.
A savoir les impuretés d'illusion et d'action.
4 - LA MÈRE —— ENSEMBLE DES PHONÈMES —— EST L'ÉNERGIE QUI CONCERNE LA CONNAISSANCE.
C'est le langage qui engendre les trois impuretés ainsi que la connaissance limitée, cause de lien. Comment s'en délivrer ?
5 - L'ÉLAN EST BHAÏRAVA, L'ABSOLU, l'émergence de la suprême illumination libératrice du lien, dont le yogin émerveillé découvre peu à peu l'épanouissement : sans quitter le niveau supérieur immédiatement atteint, il s'oriente vers les niveaux inférieurs pour les rendre à leur nature divine, étendant la conscience bhairavienne du centre de la Roue jusqu'à la périphérie :
6 - EN SE RECUEILLANT INTENSÉMENT SUR LA ROUE DES ÉNERGIES
on obtient LA RÉSORPTION DE TOUT CE QUI EST. A savoir de l'univers différencié. Il en résulte, relativement à Siva et à l'énergie, le Quatrième état, conscience intériorisée qui va se répandre sur les états ordinaires :
7 - JUSQUE DANS LES ÉTATS DIFFÉRENCIÉS DE VEILLE, DE RÊVE ET DE PROFOND SOMMEIL SE PRODUIT L'EXPANSION DU QUATRIÈME.
8-10 - LA VEILLE CONSISTE EN CONNAISSANCE, LE RÊVE EN PENSÉE DUALISANTE ET LE SOMMEIL PROFOND EN ABSENCE DE DISCRIMINATION OU EN ILLUSION.
Définition du grand yogin qui a réussi à faire pénétrer la saveur du Quatrième état dans les trois autres et possède libre pouvoir sur ses organes :
11 - CELUI QUI JOUIT DES TROIS états EST LE SOUVERAIN DES HÉROS,
ses énergies sensorielles.
C'est là son épanouissement intérieur.
Y a-t-il un indice qui permette de reconnaître le sommet atteint par ce yogin ?
12 - L'ÉMERVEILLEMENT caractérise LES ÉTAPES DU YOGA qu'il traverse. Vismaya, l'émerveillement accompagné de paix et de félicité inébranlables, est essentiel dans la voie de Siva. Désormais c'est l'énergie divine qui joue en lui :
13 - Sa VOLONTÉ EST L'ÉNERGIE UMÂ, C'EST KUMÂRÏ, LA VIERGE.
Énergie suprême, ardente, sans attachement, elle n'est jamais objet mais toujours sujet. Le yogin à l'ardente volonté possède un corps universel :
14 - Son CORPS EST le monde PERCEPTIBLE.
Tout ce qu'il voit est son corps. Ou son corps lui apparaît de façon objective. Comment obtenir cette Conscience universelle ? Voici deux moyens : le premier dans la voie divine, le second dans la voie de l'énergie lorsqu'elle est très proche de la voie de Siva :
15 - EN FAISANT FONDRE PAR FRICTION LA CONSCIENCE EMPIRIQUE DANS LE CŒUR, IL A LA VISION DU MONDE PERCEPTIBLE ET DE SVÂPA, L'ABSENCE DE SENSATION dans la voie divine.
16 - OU BIEN EN SE RECUEILLANT INTENSÉMENT SUR LA PURE RÉALITÉ IL OBTIENT L'ÉNERGIE ILLIMITÉE.
17 - Son DISCERNEMENT EST CONNAISSANCE DU SOI.
Connaissance étendue, car le Soi y est l'univers. Maintenant son fruit :
18 - LE BONHEUR DU SAMÂDHI EST LA FÉLICITÉ DU MONDE.
Ces deux se confondent pour lui. Gloire de ce yogin dans la voie de l'énergie :
19 - EN SE RECUEILLANT INTENSÉMENT SUR L'ÉNERGIE, IL PRODUIT LE CORPS souhaité.
Autres pouvoirs obtenus :
20 - UNIFICATION DES ÉLÉMENTS, SÉPARATION DES ÉLÉMENTS ET FUSION À TOUT.
Mieux vaut renoncer à ces pouvoirs et poursuivre la félicité de l'essence et de la Science. Dans la voie de Siva :
21 - LORSQUE APPARAÎT LA PURE SCIENCE, C'EST LÀ RÉALISER LA SOUVERAINETÉ SUR LA ROUE des énergies.
De façon analogue dans la voie de l'énergie :
22 - LORSQU'IL SE RECUEILLE SUR LE GRAND LAC, IL A L'EXPÉRIENCE DE L'EFFICIENCE DES MANTRA, paroles sacrées.
Extrait de : Sivasutra et Vimarsini de Ksemaraja, trad. Liliane Silburn.
Source du texte : Le monde est dans l'âme
Commande : Ed. De Boccard
Le Coeur de la Reconnaissance (Pratyabhijñâhrdayam).
La conscience absolue, par son propre mouvement libre et spontané, manifeste maintient et résorbe l'univers.
La conscience a le pouvoir de déployer la réalité face à son propre miroir.
La multiplicité illusoire de l'univers apparaît à travers la relation du sujet et de l'objet.
L'expérimentateur dont la conscience est contractée perçoit l'univers sous sa forme contractée.
La conscience absolue devient conscience individuelle par cette contraction même, provoquée par les objets de conscience.
La conscience individuelle est la conscience absolue.
Mais lorsque la conscience apparaît duelle et que cette dualité est recouverte du voile de l'illusion, la conscience se fragmente encore et prend la forme des trente-cinq tattva.
Ainsi, toutes les positions philosophiques apparaissent comme des rôles joués par la conscience absolue
Lorsque la connaissance, le désir, l'espace, le temps et le pouvoir de réalisation sont limités par la conscience individuelle, la shakti est limitée.
Mais, même dans sa condition obscurcie, le soi limité est d'une nature absolue.
Le soi manifeste, savoure, spatialise, féconde et dissout tous les obstacles. C'est la vision des yoginî et des yogin.
Transmigrer, c'est être dans l'illusion de la séparation et ne pas reconnaître la vision des Siddha.
En s'ouvrant à cette connaissance, le soi limité devient le soi absolu.
Le feu de la connaissance suprême brûle. Il consume toute connaissance fragmentée et tout objet.
Ce pouvoir de la reconnaissance de la nature réelle de l'univers englobe toute chose.
Atteindre la félicité, c'est réaliser que la connaissance absolue est notre vraie nature.
Ouvrir le centre du coeur est la félicité de l'esprit.
Le yoga se pratique par la concentration sur le coeur, le retour des formations mentales et des perceptions à l'espace, la perception continue de la spatialité sous-jacente aux formations et aux perceptions, le frémissement constant de la kundalinî, le samâdhi dans la réalité, le retour permanent à l'informulé par le souffle et les mantra, la circulation du souffle entre les coeurs.
Enfin, le samâdhi s'établit d'une manière permanente par la fusion de l'expérience intérieure et de la réalité.
C'est alors l'établissement dans le soi suprême, essence de la conscience, autonomie et félicité. La réalité toute entière émane et se résorbe dans le soi absolu. La nature de Shiva est réalisée.
Trad. Daniel Odier.
Source du texte : Daniel Odier
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