Nicolas d'Inca

Psychologue clinicien, thérapeute en institution psychiatrique, doctorant en psychologie à l'Université de Paris. Pratiquant à l'Ecole Occidentale de Méditation (de Fabrice Midal), chroniqueur dans plusieurs revues spécialisées, président de l'association Jeunes et Psy. Sa réflexion porte sur "Psychologie et Méditation".
Source du texte : Psychologie et méditation

Association Jeunes et Psy : le blogue, le site 
Blogue de Nicolas d'Inca : Psychologie et méditation
Entretien avec Jean-Luc Giribon : Philosophie TV

Aujourd'hui la méditation est reconnue comme un outil thérapeutique à part entière. Encore faut-il engager une réflexion solide sur la rencontre entre la psychologie occidentale et la vision contemplative développée par la méditation bouddhiste. Comment ces deux approches peuvent-elles se rejoindre pour guérir la souffrance ? Un pont entre la présence ouverte et une écoute authentique est bénéfique à tout travail avec l’esprit humain. Parce que l’écoute guérit, la méditation alliée à la psychologie offre un nouvel espace thérapeutique, hors de tout dogmatisme théorique ou inscription religieuse.
Source du texte : Psychologie et méditation


Au-delà du moi, la liberté ?
Psychanalyse, Philosophie & Meditation
Colloque 2010 de l'Association Jeune & Psy

Au-delà de l'ego.
Chacun peut se demander : mais quel rapport y a-t-il entre la méditation assise développée par le Bouddha, la pratique thérapeutique de la psychologie et la réflexion philosophique ? Le point qui me paraît central dans ces trois approches, la ligne de mire qui les rassemble malgré de réelles divergences, est qu’elles permettent le dépassement de l’ego. Elles vont au-delà de l’ego.
On pourrait objecter qu’un usage à sens unique du terme d’ego ne peut pas rendre compte de la diversité de ces traditions. Certes, elles sont d’une grande subtilité qui ne se laisse pas résumer en quelques mots. Toutefois, et limitons-nous à cela pour l’instant, l’ego peut être simplement défini comme ce qui restreint l’ampleur du réel. Chaque fois que je ne vois plus la situation présente, mais réfléchis à l’usage que je peux en faire, à l’intérêt que j’y trouve, à ce qu’elle me rappelle, bref si je regarde comment elle est par rapport à moi, il y a de fortes chances que je sois passé à côté de la réalité.

La phénoménologie, parmi les nombreuses ressources qu’elle offre, permet de distinguer la pensée calculante de la pensée méditante. L’une enferme le réel dans des catégories, sécurisant l’existence à l’extrême tout en l’amoindrissant jusqu’à n’être plus qu’un concept. La seconde rend au monde et à l’esprit, que rien ne sépare à la manière d’un écran, leur dimension ouverte. La présence en est la caractéristique la plus propre et il est à noter qu’un effort soutenu en est le gage.
Le bouddhisme, par la non-saisie et la perception pure qu’implique la pratique de la méditation, rejoint par l’expérience cette vision. La discipline de l’ouverture est un travail qui s’apprend patiemment jour après jour. L’esprit du débutant est l’écho de la fraîcheur du monde qui n’est jamais, d’avance, déjà connu. Par là, l’espace se découvre.
Quant à la psychologie, qu’est-elle en son fond sinon le désir de sortir de la souffrance causée par nos enfermements mentaux ? Notre passé, nos schémas habituels de pensée et de comportement, nos blessures, ou plus exactement l’ignorance dans laquelle nous tenons notre mal-être, tout cela nous coupe de nous-même. Ces barrières psychologiques peuvent nous en éloigner toujours plus sûrement si nous n’avons pas, un jour, le déclic qui nous pousse à entrer dans une écoute bienveillante de la souffrance, afin de rompre ce cycle infernal de répétition du malheur.

Psychologie, philosophie et méditation ont en commun de nous montrer une autre voie, au-delà de l’ego, qui rende à l’existence sa dimension plus libre, plus réelle et plus profonde. Elles permettent d’affronter la peur, l’ombre et la nuit, tous ces coins sombres que l’on préférerait tenir secrets ; et de soutenir aussi le grand jour du réel où les contours sont vifs et clairs, sans échappatoire ni désespoir. Nul besoin de se cacher dans un cocon : l’ego est une illusion passagère, quoi qu’il en soit, et l’intelligence peut briller au travers. Dépasser l’ego, aller dans l’au-delà qui nous ramène enfin ici, reconnaître son absence de solidité est la manière de retrouver un véritable rapport à soi. Cesser de rêver les yeux ouverts, comme si l’existence n’était qu’une répétition avant la représentation générale, mais se réveiller et voir que ça y est, c’est maintenant.
Avec l’espoir que ces pages vous interpellent et vous aident dans votre propre recherche, je vous souhaite une bonne lecture.
Nicolas d'Inca, 20 juillet 2009
Source du texte : Psychologie et méditation