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dimanche 7 mars 2021

EMI. Expérience de Mort Imminente.

MAJ de la page : NDE/EMI

EMI : Je reviens de l'au-delà |(RTS, Temps Présent, 26 février 2021)

À Temps Présent, vous le savez, on a solidement les pieds sur terre, on se sent à l’aise dans la confrontation avec les faits et le réel, il n’était donc pas facile d’empoigner le reportage que nous vous proposons ici. Il est question de vie et de mort, de conscience et d’inconscience. Les récits que vous allez entendre vont vous troubler, comme ils nous ont troublés. 

Ces récits ont été vécus par ceux qu’on appelle désormais des «expérienceurs». Ils et elles sont des centaines de milliers à travers le monde, il est même très probable que certains fassent partie de votre entourage. Leur expérience, c’est celle de la mort imminente. Victimes d’arrêt cardiaque, ou des fonctions cérébrales, parfois après un long coma, ils sont rescapés, certains disent même ressuscités. Parfois déclarés cliniquement morts, comme Patricia que vous allez entendre dans ce reportage, ils sont revenus à la vie et ils racontent. Tous parlent de décorporation, de chaleur, d’amour et de lumière, de rencontre avec les défunts et de bien d’autres choses encore. 

Ces récits extraordinaires sont aussi vieux que l’humanité. Mais si Myriam Gazut et Olga Baillif ont choisi de tourner ce reportage, c’est que désormais, les scientifiques prennent très au sérieux l’expérience de mort imminente. Les hypothèses qui pourraient l’expliquer n’ont livré aucun résultat concluant. Le mystère demeure.

Vous l’avez entendu, les personnes qui ont vécu ces expériences de mort imminente en reviennent le plus souvent profondément transformées. Certaines affirment avoir développé des qualités qu’on pourrait qualifier de paranormales : capacité à guérir son prochain, à communiquer avec les défunts ou encore intuition surdéveloppée. Si cet épisode vous a intéressé, sachez que nous vous en proposons un second, plus court, sur les étonnantes capacités de ces expérienceurs.
Source : RTS


EMI : Aux frontières du paranormal (RTS, Temps présent, 5 mars 2021)

Nous avons pensé que ce thème dérangeant et bouleversant méritait une suite. Que deviennent en effet ces femmes et ces hommes qui ont été victimes d’arrêt cardiaque, ou des fonctions cérébrales, un coma, et qui en sont rescapés, certains disent même ressuscités. Parfois déclarés cliniquement morts, ils sont revenus à la vie. Vous avez entendu leurs récits. Et après ? Et bien, vous allez retrouver Patricia et Laurence, et faire la connaissance de Carine : toutes trois ont développé des facultés que les scientifiques qualifient de « paranormales ».

Ces rescapées évoquent une nouvelle hypersensibilité, des dons acquis de guérison. Laurence est ainsi capable de retrouver des corps disparus et collabore avec la gendarmerie, nous l’avons vérifié. Plus étonnant encore : elles évoquent des dons de médiumnité, une capacité à transmettre de l’information en provenance de personnes défuntes. Myriam Gazut et Olga Baillif se sont bien sûr tournées vers les scientifiques, pour obtenir des réponses.

Pour être tout-à-fait complet, et certains d’entre vous nous l’ont fait remarquer à juste titre, il convient de mentionner aussi que certaines expériences de mort imminentes sont dites négatives. Celles et ceux qui en reviennent évoquent au contraire de grandes souffrances, et une expérience terrifiante, qualifiées même « d’enfer ». Selon les chercheurs, 4 à 5% des EMI sont des expériences négatives.
Source : RTS

mercredi 8 janvier 2020

Frédérique Lemarchand

MAJ de la page : NDE



Frédérique Lemarchand, De la peinture au divin (21 déc. 2016)



Frédérique Lemarchand est créatrice de spectacles vivants pluridisciplinaires, dessinatrice et peintre de performances au sein de différentes structures (hôpitaux, maisons de retraite, centres éducatifs, théâtres, scènes en plein air…).
Le 11 février 2012, Frédérique Lemarchand, alors âgée de 34 ans, est morte cliniquement, quelques instants. Le temps de lui transplanter un nouveau cœur et deux poumons. S'ensuivent quarante jours de coma… puis la renaissance, comme une résurrection. Frédérique Lemarchand fait partie de ces personnes qui ont voyagé au bout de leur vie et ne sont pas passées de l'autre côté. Un voyage initiatique, quasi mystique, qui a totalement bouleversé cette artiste et sa perception des choses.
Source : INREE

Je me consacre principalement à la peinture qui est, pour moi, une façon de célèbrer le miracle qu’est la vie. L’écriture m’est venue ensuite, comme une extension évidente, pour recueillir l’éphémère et le transmettre à l’éternel. Toutes mes formes d’être au monde cherchent une issue là où il n’y en a pas et à l’inventer.
Après mes échanges avec Annick De Souzenelle et Christian Bobin, je ressens la nécessité impérieuse de témoigner sur ma vie vertigineuse et bouleversée: «Un éclair a suffi pour bloquer les portes du temps et être dans l’éternité. Intimité unique qui devient le chemin salvateur de tout mon parcours. A la lueur de Notre Dame de Lourdes du 11 février, deux âmes sont recousues à chaud. Donneur de Vie est comme mon petit frère Coeur-Poumons qui me tient par la main. Entre mon Sauveur et moi, il n’y a pas de distance : il y a de la liberté. C’est une concentration folle d’amour au firmament d’un bouche à bouche entre ciel et terre. Depuis que l’air s’est engouffré par la vitre cassée, j’épouse le mouvement subtil de la vie où être n’est plus simplement suivre l’écoulement d’une existence. C’est continuellement faire acte de foi. «Big» où le monde m’apparaît comme une vibration primitive, «Bang» élémentaire infiniment vivant, dans une seule gamme de lumière tenue en tout et partout. Je ne veux plus rien posséder car tout m’appartient et ma richesse intérieure est inouïe.
 Délivrée, je dois tellement que cette dette me rend libre. Hors du corps, hors de tout, de là où je ne peux craindre l’avenir car je suis dans l’unité, dans l’éternité; Or de moi, Or du temps, recevez ma vie complètement mise à nue en mon hymne à l’Âme Or. »
Extrait de mon livre « Cantique du Cœur »
Source : Frédéric Lemarchand
Site internet : Frédérique Lemarchand / Youtube




Frédéric Lemarchand, Le marchand Vezelay (2016)



Interview de Frédérique Lemarchand (2018)

samedi 11 octobre 2014

NDE/EMI statistiques

Pyrgos Kallistis

Oui, il y a bien "quelque chose" après la mort
C'est en tout cas ce qu'affirment les auteurs d'une étude réalisée par l'université de Southampton sur plus de 2.000 patients ayant fait un arrêt cardiaque.

Une vie après la mort ? Selon une étude, menée par des scientifiques de l'université de Southampton, au Royaume-Uni, et publiée mardi 7 octobre, 40% de ceux qui ont survécu à leur arrêt cardiaque évoquent une sensation étrange de conscience, alors qu'ils étaient en état de mort clinique.
Selon le docteur Sam Parnia, qui a dirigé cette étude menée pendant quatre ans sur 2.060 patients, "les preuves suggèrent que, dans les premières minutes après la mort, la conscience n'est pas annihilée", explique-t-il dans une interview au "Daily Mail", relayée en France par FranceTV info.
Nous ne savons pas si elle s'estompe après, mais directement après la mort, nous sommes encore conscients. Le cerveau ne s'arrête pas quand le cœur s'arrête de battre."
Selon l'étude, 39% des patients interrogés se rappellent avoir eu conscience de ce qui leur arrivait, sans pour autant en garder un souvenir précis. Parmi eux, 46% ont fait état d'un sentiment de peur ou de persécution, 9% ont connu une expérience de mort imminente, et 2% ont affirmé être pleinement conscients, avoir eu la sensation, en quelque sorte, de "sortir" de leur propre corps, et d'avoir vu et entendu des choses après que leur cœur se soit arrêté.
Un patient sur cinq décrit par ailleurs une sensation d'apaisement dans l'instant après la mort. Jusqu'ici, on estimait que ceux qui rapportaient des expériences de vie après la mort étaient victimes "d'hallucinations", rappelle le docteur Sam Parnia.
Source : Nouvelobs (09.10.2014) / France Info (08.10.2014)
Etude universitaire : Southampton (07.10.2014) / Interview : Dailymail (07.10.2014)
Article critique : L'Actualité (09.10.2014)

Vois aussi la page : NDE/EMI (Near Death Experience / Expérience de Mort Imminente)

vendredi 19 septembre 2014

Au-delà de notre vue





Alban Barbier et Anthony Chene, Au delà de notre vue (France, 2013)
"Au-delà de notre vue" est un documentaire qui traite des expériences aux frontières de la mort, du fonctionnement de notre cerveau, et de la communication avec l'au-delà.
Nous vous proposons de partir à la rencontre de personnes ayant eu des visions de l'au-delà à la suite d'une mort clinique ou d'un coma.
Le Dr Jean-Jacques Charbonier, qui récolte les témoignages de ces « expérienceurs » depuis de nombreuses années, nous livre une explication de ces phénomènes grâce à
une modélisation inédite du cerveau humain. Cette grille de lecture ouvre la porte à l'hypothèse selon laquelle la conscience peut subsister après la mort physique, et que nous pouvons communiquer avec un au-delà.
Les médiums Reynald Roussel et Florence Hubert témoignent de leur extraordinaire faculté à percevoir dans leur quotidien cet au-delà.
Que vous soyez sceptique ou non, ce documentaire vous enrichira et il vous fera vous poser des questions passionnantes sur cette question universelle que représente la mort.
Intervenants :
- Jean-Jacques Charbonier (anesthésiste-réanimateur)
- Reynald Roussel (médium)
- Florence Hubert (médium et expérienceuse)
- Cathy Cavaleiro (expérienceuse)
- Jean Morzelle (expérienceur)
Source du texte : Youtube

Voir aussi la page : NDE

jeudi 6 mars 2014

Olivier Chambon à Genève

Pour une conférence intitulée :
"Psychothérapie et Chamanisme"
Vendredi 14 mars 2014
Théâtre "Les Salons"
6, rue Jean-François Bartholoni , 1204 Genève
Organisation : ISSNOE


Médecin-psychiatre et psychothérapeute, le Docteur Olivier Chambon a été un pionnier des méthodes de soins comportementales et cognitives (TCC) pour les patients psychotiques chroniques. Il a créé en 1993, en collaboration avec le Pr Michel Marie-Cardine, le premier diplôme universitaire de «psychothérapie intégrative » à l’Université Claude-Bernard Lyon-I. Il s’intéresse depuis une dizaine d’années à l’utilisation des états modifiés de conscience (hypnose, EMDR, voyages chamaniques, psychédéliques, etc.) en psychothérapie. Il pratique le yoga qi gong et la méditation, et place l’amour au centre de ses réflexions
Source :  ISSNOE


Bibliographie :
- Expériences extraordinaires autour de la mort, Réflexions d'un psychiatre sur la science et l'au-delà, avec J.-J. Charbonnier et W. Belvie, Ed. Guy trédaniel, 2012
- Psychothérapie et chamanisme, Ed. vega, 2012.
- Les bases de la psychothérapie, avec M.Marie-Cardine, Ed. Dunod, 2010
- La médecine psychédélique, le pouvoir thérapeutique des hallucinogènes, Éd. Les Arènes, 2009
- Le chamane et le Psy, avec L. Huguelit, Mama Ed., 2010
- Techniques de psychothérapie cognitive des psychoses chroniques, avec C. Ferris et M. Marie-Cardine, Ed. Masson, 1997
- Psychothérapie cognitive des psychoses chroniques, avec  M. Marie-Cardine, Ed. Masson, 1997
- La réadaptation sociale des psychotiques chroniques, approche cognitivo-comportementale, avec M. Marie-Cardine, Ed. PUF, 1992
Site officiel : facebook 


Résumé de la conférence:
Inévitablement, dans un avenir plus ou moins proche, la psychothérapie sera spirituelle. Car la psychothérapie va s’inscrire dans le nouveau paradigme de la physique quantique, où « l’important c’est le champ » comme disait Einstein. L’individu y est conçu comme un champ d’énergie, d’information et d’amour en connexion et interaction avec tous les autres champs de l’univers. Ces champs permettent de connecter le sujet au plus grand nombre de ressources thérapeutiques extérieures, qui le soignent en interagissant avec lui. Le transpersonnel ou le spirituel rend ainsi possible l’accès à un maximum de « champs alliés » (voire d’« esprits alliés ») de guérison. Ce paradigme induit un nouveau modèle de la psychothérapie, qui est un modèle systémique organique, holistique, et intégratif.
Source : axiome événement




La médecine psychédélique (Lilou Macé, 2009)
Source : La télé de Lilou



Psy et spiritualité (Lilou Macé, 2013)
Source : La télé de Lilou



Le guérisseur d'âme (Bruno Forand)
Source (et suite) de l'interview : Un café chez vous



Journée de la compassion (INREES, 2013)
Source : INREES

vendredi 14 février 2014

mardi 11 février 2014

Reportages sur les NDE (EMI) et les OBE (EHC)



Marc Mannucci, Dernier souffle, La médecine aux frontières de la vie (USA, 2008)
Un passionnant documentaire scientifique entre la vie et la mort.
Quand est-on vraiment mort ? Que se passe-t-il à l'intérieur du corps lorsqu'on passe de vie à trépas ? Autant de questions posées dans ce documentaire, qui éclairent les mystères de la frontière entre la vie et la mort. Car avec la mise en place de nouvelles techniques permettant de prolonger la vie des patients, il est de plus en plus difficile de déterminer avec précision le moment du décès. À travers de nombreux cas qui font apparaître aussi bien des faits démontrés que des phénomènes encore inexpliqués, le documentaire revient de manière claire et compréhensible sur les problèmes éthiques soulevés par les progrès de la médecine, qui permettent notamment le maintien en vie dans un état de mort cérébrale.
Source : Arte

* * *



Eric Robin et Cyril Besnard, Le Grand retour (Véa Films, 2009)
De nombreux témoignages de NDE (Near Dead Experience) ou EMI (Expérience de Mort Imminente) et le début d'une recherche en milieu hospitalier.

* * *











Stéphane Allix et Maurice Ferle, Aux Frontières de la vie, ils sont revenus de la mort (M6, Enquêtes extraordinaires, 2010)
On croît déjà tout savoir des expériences de mort imminente (NDE en anglais) : le tunnel, la lumière... mais après ? Ces expériences aux frontières de la mort se produisent lors d'accidents graves, de coma, ou d'arrêt cardiaque. 18% des personnes faisant un arrêt cardiaque seraient susceptibles de vivre une expérience de mort imminente. Un cinquième de la population !
Source (et suite) du texte : M6

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Aux frontières de la conscience (RTS, 2013)
Selon plusieurs études, 10% de la population vivrait, au moins une fois dans sa vie, un état modifié de conscience non ordinaire comme, par exemple, des sorties de corps. 20% de ceux qui survivent à un arrêt cardiaque feraient une expérience de mort imminente. Aujourd'hui, des équipes de chercheurs essayent de mieux comprendre et d'expliquer ces phénomènes décrits comme merveilleux mais aussi parfois traumatisants par ceux qui les vivent.
Source : RTS

Voir aussi la page : NDE, EMI, OBE, EHC

lundi 10 février 2014

Jean-Pierre Postel à Genève

Conférence
Métamorphoses au retour de la mort : 
A propos d'une E.M.I. familiale partagée. 

 Jeudi 13 février 2014
Salle Centrale de la Madeleine à Genève, 20h00.
Organisation : ISSNOE


Le Dr Jean-Pierre Postel s’est trouvé confronté à une expérience personnelle bouleversante : lors du décès de son père, son épouse, l’un de ses fils et lui-même ont vécu simultanément une Expérience de Mort Imminente (E.M.I.) partagée. Depuis, le Dr Postel mène un travail de recherche sur les EMI. Sa conférence portera sur cette expérience personnelle, les différents aspects des EMI, les changements qu’elles entraînent chez les individus les ayant vécues et les hypothèses retenues pour les expliquer.

Jean-Pierre Postel, Anesthésiste-Réanimateur et Pédiatre, est Chef de Service honoraire des Hôpitaux publics français.
Il a consacré sa carrière à l’exercice de sa spécialité dans les services de chirurgie, de réanimation et d’urgences, et a donc été confronté très souvent à la mort et aux états modifiés de conscience des patients anesthésiés, comateux, ou victimes de traumatismes crâniens.
Il s’est spécialisé dans l’étude des EMI et des états modifiés de conscience sans perdre sa fibre scientifique de clinicien, a co-fondé le Centre National d’Etude, de Recherche et d’Information sur la Conscience (CNERIC) avec Sonia Barkallah.
Il a publié un premier livre en 2013, La mort a-t-elle un sens ? – Itinéraire d’un Anesthésiste (Ed. S17 Productions), et travaille actuellement à l’écriture d’un ouvrage sur les effets comportementaux et paradigmatiques des EMI sur leurs expérienceurs.
Source (et suite) du texte : ISSNOE
Commande sur Amazon : La mort a-t-elle un sens ? Itinéraire d'un anesthésiste
Site officiel : CNERIC








Expériences de Mort Imminente (France 5, Allo Docteurs 18.09.2012)
avec le Dr Jean-Pierre Jourdan, le Dr Jean-Pierre Postel et le témoignage de Bruno Camilleri, qui a vécu une EMI typique lors d'un arrêt cardiaque.



La Télé de Lilou (2013)

vendredi 1 novembre 2013

Aux frontières de la conscience

MAJ de la page : EMC Etats Modifiés de Conscience

Avec une vidéo Dailymotion pour ceux qui n'auraient pas eu accès au reportage de la TSR (en raison leur localisation géographique).



Selon plusieurs études, 10% de la population vivrait, au moins une fois dans sa vie, un état modifié de conscience non ordinaire comme, par exemple, des sorties de corps. Vingt pour cent de ceux qui survivent à un arrêt cardiaque feraient une expérience de mort imminente. D'autres parviendraient à un état de décorporation sans stimuli externes.
Aujourd’hui, des équipes de chercheurs essayent de mieux comprendre et d’expliquer ces phénomènes décrits comme merveilleux, mais aussi parfois traumatisants par ceux qui les vivent. Le phénomène OBE, acronyme de "Out of body", se caractérise par une impression de décorporation. L'individu se sent sortir de son corps et atteint un autre niveau de conscience, selon les témoignages. Il y a aussi l'expérience de mort imminente, généralement décrite comme un voyage à travers un tunnel noir au bout duquel brille une lumière apaisante. Simples hallucinations ou niveau de conscience encore inconnu?
Source : RTS
Institut Suisse des Sciences Noétiques : Noesis
 

lundi 6 mai 2013

L'espace quitte l'oiseau

MAJ de la page : Jean-Yves Leloup

Voir aussi la page : NDE



INREES, Jean-Yves Leloup nous parle de son expérience de mort imminente.

Jean-Jacques Charbonier


Jean-Jacques Charbonier, né le 16 mai 1956 à Saint-Gaudens, est un médecin anesthésiste réanimateur connu pour ses recensions de témoignages validant selon lui l'hypothèse de vie après la mort et de l'existence d'une conscience indépendante de l'activité neuronale. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet, anime régulièrement des conférences et participe à diverses émissions de radio et de télévision. Il est membre d'honneur du Centre d'étude des expériences de mort imminente (C.E.E.M.I) et travaille avec cette association.
Source (et suite) du texte : wikipedia


Bibliographie, filmographie voir : wikipedia
Site officiel : jean-jacques.charbonier / CEEMI
Voir aussi la page : NDE


Beaucoup de scientifiques, sceptiques sur ces questions, considèrent qu'il s'agit d'une réponse psychologique à la perception de la menace de mort par le cerveau. Avec la présence de doses massives d'endorphines et de sérotonine qui font vaciller la conscience... Certains affirment aussi que le cerveau "revit" la naissance, avec le tunnel, la sortie au jour et la maman accueillante au bout.
D'un point de vue scientifique, le déclenchement de l'Expérience de mort imminente est sans aucun doute relié à des phénomènes neurobiologiques dans le cerveau. Mais comme je l'ai dit tout à l'heure, au bout de 15 secondes il ne fonctionne plus du tout. Il faut donc trouver autre chose. Par ailleurs, le contenu extrêmement riche et complexe des EMI ne peut être réduit à une simple illusion ou à une hallucination produite par un cerveau en souffrance à l'instant de la mort. La réalité de l'expérience humaine n'est pas exclusivement déterminée par des mécanismes neurologiques, et la signification de cette expérience ne peut se réduire aux simples processus neurologiques qui accompagnent sa survenue dans le cerveau.
De toute façon, l'idée ancrée chez tout le monde que le cerveau produit la conscience comme le foie produit la bile est sujette à caution.

Ce n'est pas le cas ?
L’esprit se limite-t-il seulement aux activités neuronales capables de traiter mécaniquement l’information ? La nature de la conscience n'est pas aussi claire qu'on voudrait nous le faire croire. Toutes les recherches en neuroscience et en science cognitive montrent qu'on ne sait finalement pas vraiment de quoi il retourne sur ce sujet.
La conscience envisagée comme la finalité de l’activité du cerveau est contestée par certains scientifiques, notamment par le neuropsychologue canadien Mario Beauregard, qui a travaillé dans un programme sur cette question sous l'égide de l'ONU, qui considère que le cerveau n'est qu'un récepteur. Un outil physiologique pour la conscience qui n'en n'est pas le produit.

Depuis quelques années, un nombre sans cesse grandissant de centres de recherches, de laboratoire et d'hôpitaux s'intéressent aux EMI. C'est une mode ?
En réalité, les avancées scientifiques et médicales nous permettent de sauver infiniment plus de personnes de la mort qu'autrefois. Autrefois, 99% de ceux qui faisaient un arrêt cardiaque mourraient. Ils ne revenaient pas pour raconter quoi que ce soit. De nos jours, des millions de personnes font l'expérience de la mort clinique, et sortent de l'hôpital sur leurs deux jambes. Il n'est pas étonnant alors qu'ils parlent, témoignent, s'intéressent à ce qui s'est passé et posent des questions à la science.
Source (et suite) du texte : le paranormal c'est normal




Les Racines du Ciel par Frédéric Lenoir
Les expériences de mort imminentes avec Jean-Jacques Charbonier (05.05.2013)



Les preuves scientifiques d'une vie après la vie (2012).

Source : TED



La Télé de Lilou (2012).

Source : La Télé de Lilou

jeudi 24 janvier 2013

EMC Etats Modifiés de Conscience

MAJ de la page : Sylvie Dethiollaz





Aux frontières de la conscience (RTS, 2013)

Selon plusieurs études, 10% de la population vivrait, au moins une fois dans sa vie, un état modifié de conscience non ordinaire comme, par exemple, des sorties de corps. 20% de ceux qui survivent à un arrêt cardiaque feraient une expérience de mort imminente. Aujourd'hui, des équipes de chercheurs essayent de mieux comprendre et d'expliquer ces phénomènes décrits comme merveilleux mais aussi parfois traumatisants par ceux qui les vivent.
Source : RTS



jeudi 28 juin 2012

Sylvie Déthiollaz


Sylvie Déthiollaz est docteur en biologie moléculaire. Après des études post-graduées à l'Université de Californie à Berkeley, elle crée Noêsis e 1999, le Centre d'étude et de recherches noétiques (Genève). En dehors de la recherche scientifique sur les EMC, ce centre réputé a également pour but d’offrir écoute et soutien psychotérapeutique.



Bibliographie :
- Etats modifiés de conscience (EMC), NBE, OBE et autres expériences aux frontières de l'esprit, avec Claude Charles Fournier, Ed. Favre, 2011.
Voir aussi : Actes du Colloque de Martigues
Site internet : Noésis / dossier de presse (interviews, ...)


4. La lumière
Que ce soit dans une immensité obscure ou au bout d'un tunnel, finalement, une lumière apparaît. Quelquefois décrite comme un petit point lumineux qui va grossier progressivement au fur et à mesure que le témoin s'en rapproche jusqu'à occuper tout l'espace. Une fois encore, cette lumière semble très difficile à décrire, car elle n'a aucune équivalent dans notre vie de tous les jours. Blanche, dorée, orangée, parfois bleutée, très puissante, "brillante comme mille soleils" et en même temps très douce puisqu'on peut la regarder sans être blessé. Elle semble aussi avoir une certaine densité, être parfois un peu "cotonneuse". Mais ce qui la caractérise et la distingue par dessus tout, c'est ce sentiment d'amour qui lui est associé. Rien à  voir avec notre sentiment terrestre, affirment les témoins. Un amour immense et surtout inconditionnel. A partir de là, ils se sentent attirés par cette lumière comme "faite d'amour" : (...)

5. L'entrée dans la lumière
Finalement certains témoins disent être entrés dans cette lumière. Ce stade est alors vécu comme un retour, une union avec une matrice originelle. La relation avec la lumière est le point culminant de l'expérience, et ce sont les témoins qui connaîtront cette étape qui seront par la suite les plus bouleversés. Là encore, on est bien au delà de l'émotion :
"... Je me retrouve baigné dans une sorte de lumière blanche qui recouvre tous les murs. Les murs sont d'une blancheur incroyable et ils semblent se fondre en moi. Cette lumière n'est pas aveuglante, mais elle est d'une blancheur extrême, reposante, totalement apaisante, je ne ressens aucune émotion, ni peur, ni joie, mais une impression de sérénité totale. Je fonds dans cette lumière, je suis en elle et elle est en moi, nous ne faisons qu'un..." (G., électrocution)
A partir de là, les scénarios se diversifient beaucoup, mais certains thèmes reviennent fréquemment. Non seulement beaucoup de témoins racontent s'être sentis "aimés" par cette lumière de manière inconditionnelle, mais une fois "à l'intérieur", certains rapportent également avoir accédé à la Connaissance universelle, ayant "toutes les réponses" sans même avoir besoin de formuler les questions. Pourtant à leur retour, les expérienceurs auront tout oublié, comme si notre conscience ordinaire n'était pas capable de contenir toute cette connaissance. Mais ils se souviennent... qu'ils ont su. D'autres auront accès à un environnement extraordinaire, d'une beauté "inimaginable". Il peut s'agir d'une ville ou d'un paysage, mais toujours beaucoup plus beau que ce que l'on connait sur terre avec, par exemple, des couleurs qui nous sont totalement inconnues.
Il est extrêmement rare de trouver ces cinq phases (1. Paix et sensation de bien-être, 2. La décorporation, 3. Le tunnel, 4. La lumière, 5, L'entrée dans la lumière) réunies dans une seule NDE. Souvent, il n'y en aura que deux ou trois, voire parfois qu'une seule. Toutes les combinaisons sont possibles, mais les premières phases de l'expérience sont beaucoup plus courantes que les dernières. Ainsi, l'entrée dans la lumière est une étape qui demeure relativement rare, puisqu'elle ne concerne qu'environ 10% des personnes qui ont vécu une NDE.

(...)
"J'ai vu toutes les religions, les voies spirituelles et les idéologies avec leurs logiques multiples et diverses, construites ainsi autour d'une perception directement proportionnelle à la perspective et au niveau de conscience de celui qui en était le porteur. Je les ai vues s'habiller d'interprétations, de représentations, de symboliques, et puis de dogmes, de rituels, de cadres, construits de toutes pièces par tant d'autres qui raisonnaient sans avoir "vu". Qui croyaient seulement et qui les nourrissaient de leurs croyances et de leurs énergies !
Je suis persuadée d'être entrée dans un "sas", une zone intermédiaire où il m'a été donné de prendre conscience de certaine chose.
Je sais que je me présenterai un jour devant une autre "porte", devant un autre "monde" à l'image de la conscience que j'aurai alors intégrée. Je sais déjà qu'il n'aura pas plus de réalité que le premier, qu'il sera la forme correspondante à ma conscience et à mon inconscience, tricoté de toutes pièces des restes de croyances, de projections et de désirs non identifiés, et de ceux, lumineux, de la conscience effectivement intégrée...
Je sais que si j'entre dans un monde de formes, aussi éthérées soient-elles, je serai de retour dans "ma" maison, celle que mes concepts et mon imagination auront construite, mais pas à "La Maison", à la Source, au Tout... Et qu'alors, le chemin devra continuer..." (Nadia)
Extraits de : Etats modifiés de conscience
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mardi 26 juin 2012

Colloque de Martigues 17 juin 2006


Jérôme Bosch, Ascension vers l'Empyrée, détail (autour de 1500)


COMMUNIQUE COMMUN DES INTERVENANTS :

Nous sommes un groupe de médecins, praticiens et/ou chercheurs de différentes disciplines et nationalités. A l'occasion des 1ères Rencontres Internationales consacrées à l'Expérience de Mort Imminente (EMI ou NDE pour Near-Death Experience) - organisées à Martigues le samedi 17 juin 2006 - nous tenons à faire connaître au grand public ainsi qu'à la communauté médicale et scientifique les convictions qui sont les nôtres après des années de recherche sur ce phénomène.

Bien que, d'un point de vue scientifique, le déclenchement de l'Expérience de Mort Imminente soit sans aucun doute relié à des phénomènes neurobiologiques dans le cerveau, son contenu extrêmement riche et complexe ne peut être réduit à une simple illusion ou à une hallucination produite par un cerveau en souffrance à l'instant de la mort. La réalité de l'expérience humaine n'est pas exclusivement déterminée par des mécanismes neurologiques, et la signification de l'EMI ne peut se réduire aux simples processus neurologiques qui accompagnent sa survenue dans le cerveau.
Certaines avancées scientifiques majeures ont pu être acquises grâce à l'étude des manifestations inhabituelles ou "exotiques" de phénomènes que l'on croyait avoir compris dans leur intégralité. Il est très important que les scientifiques puissent conduire des recherches dans différentes disciplines, en particulier les neurosciences, sans préjugés d'aucune sorte.
D'importantes publications dans des revues scientifiques à comité de lecture, comme Nature ou The Lancet, ont permis une meilleure acceptation des ces recherches dans la communauté médicale et scientifique et sont un premier pas vers la constitution d'un corpus de connaissances reconnu par cette dernière.
Nous pensons que cet effort de recherche doit être encouragé pour progresser dans la compréhension de l'Expérience de Mort Imminente, même si ce phénomène remet en cause les conceptions établies sur la nature de la conscience et le fonctionnement du cerveau.

L'Expérience de Mort Imminente, comme d'autres "états modifiés de conscience", ouvre une nouvelle voie de recherches pluridisciplinaires. Cette voie est porteuse d'espoir et de progrès pour l'humanité. Nous formons le voeux que les instances médico-scientifiques et les pouvoirs publics en prennent la juste mesure.


SIGNATAIRES :
Dr. Raymond Moody . Psychiatre, Ph.D, auteur de "La vie après la vie" (Robert Laffont, 1977). Pionnier de l'étude des EMI. Etats-Unis
Dr. Pim van Lommel. Cardiologue, auteur de l'étude "Expérience de mort imminente après un arrêt cardiaque", publiée dans la revue médicale The Lancet (15/12/2001). Pays-Bas
Dr. Sam Parnia. Médecin spécialiste en soins intensifs. Chercheur détaché au Weill Cornell Medical Center de New York. Auteur du livre "What happens when we die" (Hay House 2005) et de travaux publiés dans des revues médicales. Grande-Bretagne
Dr. Mario Beauregard. Chercheur en Neurosciences, spécialiste de "neurothéologie", étude des états mystiques profonds. Canada
Dr. Sylvie Déthiollaz. Chercheur en biologie moléculaire, fondatrice du centre de recherche Noêsis. Suisse. Présentation de deux études en cours : Estimation de la fréquence des phénomènes de type NDE et OBE chez les personnes ayant été confrontées à une menace vitale (Hôpital Universitaire de Genève). Etude phénoménologique et encéphalographique de l'OBE.
Dr. Jean-Pierre Jourdan. Médecin, responsable de la recherche médicale de Iands-France. Auteur d'un ouvrage : deadline. France
Dr. Jean-Jacques Charbonier. Anesthésiste-Réanimateur, auteur de trois romans sur les EMI et de "l'après vie existe" France
Evelyne-Sarah Mercier. Anthropologue et économiste. Présidente fondatrice de l'Association Iands-France. A dirigé la rédaction de "La Mort Transfigurée" (Belfond 1992). France
Patrice Van Eersel.Rédacteur en chef de la revue Nouvelles Clés. Auteur de "La source noire" (Grasset 1986) et "Ré-apprivoiser la Mort" (Albin Michel 1997)

Extrait de : L'expérience de mort imminente, Première rencontre internationale, Actes du Colloque de Martigues, 17 juin 2006
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Jérôme Bosch, Ascension vers l'Empyrée (autour de 1500)



lundi 25 juin 2012

Evelyne Sarah-Mercier






Me et Msc sciences économiques, DEA anthropologie, doctorante en socio-anthropologie à l'Université Libre de Bruxelles. Présidente-Fondatrice de IANDS-France.


Bibliographie :
- La Mort transfigurée, Recherches sur les expériences vécues aux approches de la mort, ouvrage collectif, Ed. L'âge du verseau, 1992.
- Le Voyage interdit, Expériences au seuil de la mort, avec Miguette Vivian, Ed. Beflond, 1996
- Expériences autour d'un miroir, Visions, apparitions, hallucinations de défunts ? avec Djohar Si Ahmed, Ed. JMG, coll. Science, Conscience, 2002.
Site internet : Iands France
En ligne :
- La Mort transfigurée : Iands France


CONCLUSION : Vertu subversive de la NDE
« La solution de l'énigme de la vie dans l'espace et le temps se situe hors de l'espace et du temps. »
Ludwig Wittgenstein (Tractatus logico-philosophicus)

De grandes et éternelles questions traversent le champ d'étude de la NDE. Des questions bouleversantes sur le monde et sur nous, mais surtout des questions dérangeantes. Le discours des expérienceurs est très centré sur le sens de la vie et de l'univers (qu'ils entendent sûrement « unis-vers »), le vrai, le juste, le bien et le divin, qui tous convergent vers l'Amour et la Lumière.
Dans notre société « intelligente, sophistiquée, efficace... et glacée », ce rappel est d'une grande brutalité. Il nous dit, en somme, que rien ne vaut si nous ne savons pas vers quoi aller et si nous n'oeuvrons pas pour un but vers lequel nous élever.
Que cet appel nous vienne à travers la perte de notre identité de vivant, et que cette perte se révèle être son apogée, voilà qui a de quoi effrayer tout individu bien inséré dans son quotidien.
Nous ne pouvons plus faire comme si nous ne savions pas. Plus besoin, pour cette révélation, d'attendre notre heure dernière. Ils sont aujourd'hui des millions à nous la faire connaître : la mort ne serait pas cette décharnée-noire-armée-d'une-faux, mais un être-rayonnant-dans-tout-l'éclat-du-vrai.
Que cet être de lumière soit la lumière de l'être ou pas, la mort en un instant n'est plus ce qu'elle était. Elle est transfigurée. Seulement voilà, tout ne s'arrête pas là, ni ne continue au-delà ! Car, inséparablement, le message suivant est qu'il faut pareillement transfigurer la vie.
C'est un séisme qui nous arrive. Il faut, non seulement penser autrement, mais vivre différemment. Convoquer notre intelligence, changer nos schémas mentaux, transformer notre affectivité, interroger notre éthique.
Au coeur de cette interpellation se trouvent les notions de sens, de vérité, de réalité et de spiritualité.
Les avancées de la réflexion scientifique, alliées à la résurgence de ces questions dans la NDE, sont pour moi l'occasion de reformuler, en conclusion, deux interrogations majeures.

Emergence et responsabilité
Si l'on se réfère aux grilles systémiques et aux théories du changement élaborées par l'école de Palo Alto 1, l'expérienceur paraît avoir fait un passage en « méta » ; c'est-à-dire avoir atteint, dans son être, un niveau de complexité supérieur, d'où il a acquis un degré supplémentaire de liberté :
- compréhension du sens de sa vie (perception des règles du jeu et du « je » de son système de vie antérieur)
- vision de l'enchaînement des causes et des effets (des boucles de rétroaction)
- changement dans le sens d'un passage à une plus grande évolution (système suivant) ;
- détention de pouvoirs d'action plus importants relativement aux capacités ordinaires : synchronicités, dons psi (pouvoir de la position méta sur le plan infra).
Dans le même ordre d'idées, Gregory Bateson 2 a pu définir la sagesse comme la connaissance du système interactif plus vaste. Et Edgar Morin déclare : « Si vous avez le sens de la complexité, vous avez le sens de la solidarité 3. » Cette solidarité, qui est prise de conscience des interdépendances, est effectivement un leitmotiv chez les expérienceurs, soulignant ainsi notre coresponsabilité individuelle et collective.
Cette façon de considérer l'évolution des expérienceurs est conforme à l'explication de l'évolution de l'univers et des espèces, par une montée en complexité, dont l'émergence de la conscience serait un des derniers stades. Mais il y a un gouffre entre une conception de la conscience comme qualité émergeante, de façon simple ou complexe. La première vision peut conduire à des scénarios de type Terminator II 4, alors que la seconde débouche sur une Toute Autre transcendance. En se plaçant non plus sous l'angle ontologique mais pragmatique, surgit ici une connexion signification-sens-finalité, entre les modèles de réalité que nous choisissons et le futur que nous nous programmons.
Si donc ou peut concevoir l'évolution personnelle (dévoilée dans son principe par la soudaineté de la NDE) comme une ascension en complexité avec gain d'autonomie, ne pourrait-on pas extrapoler à des niveaux encore plus autonomes de la pensée ? En imaginant d'autres sauts évolutifs ; depuis que le monde conscient existe, on pourrait postuler des plans supérieurs, de plus en plus complexes, de moins en moins formels, de plus en plus souples. Notamment, tout près de nous, une strate mi-pensée, mi-matière pourrait correspondre à l'imaginal d'Henri Corbin, la méta-matière tachyonnique de R. Dutheil ou l'astral de la littérature ésotérique. Si nous poussons plus loin, en nous inspirant de Gregory Bateson :
« Appelez ces forces systémiques, Dieu, si vous voulez » ; pourquoi ne pas aller jusqu'à l'émergence limite, c'est-à-dire ce que nous nommons le divin ? Cette ultime émergence, instance dotée d'un nombre infini de degrés de liberté et d'une infinie complexité, serait-elle parfaitement autonome ? Comme Dieu, elle nous dépasserait en effet de façon inimaginable et comme lui, elle serait d'une complexité inconnaissable. Mais si, comme Edgar Morin le pense, elle ne peut être complètement autonome de ses conditions de formation, alors Dieu et l'homme sont co-créateurs. Dans un perpétuel mouvement de l'un vers l'autre, les causalités ascendantes et descendantes s'intriqueraient à l'infini dans des rétroactions impossibles à démêler.

Le pari, la foi et le sens
Ainsi que le signale Edgar Morin, « le monde est à l'intérieur de notre esprit, lequel est à l'intérieur du inonde Depuis le théorème de Gödel, il existe une barrière infranchissable à l'achèvement de notre connaissance [...]. La brèche dans notre système cognitif est infinie ». Il en ressort donc que « nos croyances les plus fondamentales sont l'objet d'un pari 3 ». Il faut par conséquent que le scientifique, lui aussi, «mesure ses risques et se jette à l'eau ; il doit parier comme Pascal 5 ».
S'il ne peut s'agir que d'un acte de foi, c'est donc à l'homme singulier que revient la décision, qu'il choisisse la voie du pari, à partir de ses savoirs objectifs et de critères extrascientifiques comme l'éthique, ou qu'il se sente agi dans ce choix à travers une expérience transcendante. L'homme contemporain, par un détour imprévu, redevient souverain.
Cela signifie aussi que nous devons revoir complètement nos catégories mentales et, en particulier, nos conceptions de réalité et de vérité, sans pour autant tomber dans un relativisme qui n'aurait plus aucun sens, nous conduirait au désespoir et ne résoudrait rien. Nous avons besoin de nous sentir dans le vrai et le réel. Notre pensée actuelle conclut que nous devons faire le deuil d'une réponse logiquement étayée : dans la recherche du sens ; l'homme est sujet et objet de la recherche. La preuve de Gôdel peut s'y appliquer : il y a autoréférence et indécidabilité.
Une seule solution s'offre à nous : sortir du cadre. Comme l'indique Wittgenstein, c'est la solution mystique qui transcende le paradoxe. Et c'est bien ce que montre la NDE : en se transcendant, la conscience peut atteindre un ordre du réel et du vrai, sur lequel apparemment un consensus se fait. Cet ordre est, pour les témoins, fondé sur un sens, lui-même transcendant, qui coïncide avec le réel et le vrai.
Avec la NDE se repose l'essentielle question du sens, besoin psychologique fondamental, coextensif à la pensée.
Le sens n'est-il, comme le pense Henri Atlan 6, que le nom donné à une causalité inaccessible à notre entendement ? Ne pouvant voir de déterminisme là où la complexité met de l'indétermination, nous l'appellerions finalité. Le sens ne serait-il qu'une construction humaine due à la finitude de notre connaissance, ainsi qu'à un besoin vital relevant de notre propre finitude ?
Dans ce cadre de pensée, les témoins créeraient de la signification-finalité par incapacité à percevoir ce qui meut cette machine cybernétique complexe que constitue leur « je ». Ils construiraient de la cohérence a posteriori, par besoin dramatiquement humain de sens, au moment où il leur faut abandonner cette machine à laquelle ils s'identifient. N'est-ce pas encore là un raisonnement par défaut ?
Est-ce qu'un tel sens persisterait après l'expérience ? S'il n'a été qu'un besoin temporaire, il sera difficile à maintenir quand la situation de mort imminente n'existera plus. En fait, l'examen des témoignages le montre beaucoup plus comme une instance transcendante qui illumine durablement la vie ultérieure du rescapé.
Louis-Vincent Thomas considère que la spiritualité se caractérise aujourd'hui par la recherche du sens. Je pense aussi que c'est une de ses principales composantes. Ne l'a-t-elle d'ailleurs pas toujours été ? Si elle apparaît un peu plus actuellement, c'est peut-être qu'elle nous est drastiquement nécessaire ou qu'elle est devenue, pour nos mentalités, la plus intelligible.
L'herméneutique au travail dans la NDE indique cependant qu'il existerait, en nous, et dans le monde, un sens supérieur et atteignable. On peut, à sa guise, le concevoir comme sagesse du système qui nous englobe ou existant Tout-Autrement en soi ; mais il est indéniablement énergie pour la vie, nourriture pour l'âme et agent transcendant de la transfiguration.

1. P. Watziawick et alii. Une logique de la communication, W.W. Norton and Compagny, inc., New York, 1967, Ed. du Seuil, 1972.
2. Gregory Bateson, Vers une écologie de l'esprit, t. 2, Ed. du Seuil, 1980.
3. Edgar Morin, Introduction à la pensée complexe, ESF, 1990.
4. Dans ce film de James Cameron, sorti en 1991, l'ordinateur central Skynet, « cerveau » de toutes les machines cybernétiques auto-évolutives (programmées pour apprendre à apprendre), accède à la conscience, tandis que l'homme descend dans la pyramide décisionnelle ; ce qui aboutit à l'explosion nucléaire et à la « guerre des machines ».
5. Trinh Xuan Thuan, La Mélodie secrète, Arthème Fayard, 1988 ; Gallimard, 1991.
6. Sciences et symboles, les Voies de la connaissance, colloque de Tsukuba Albin Michel, 1986
Extrait de : La mort transfigurée (ouvrage épuisé)
Source du texte : Iands France

Question : La " réalité " Evelyne-Sarah Mercier ?
ESM : La tendance humaine est de voir midi à sa porte. La conviction d'avoir contacté une réalité est personnelle, elle ne se transmet pas. Chacun perçoit et/ou mémorise, d'une certaine manière, ce qu'il est apte à recevoir, capable de supporter et ce dont il a besoin. Ensuite, selon la solidité intérieure, on cherchera plus ou moins à confronter son expérience avec celle des autres et les corpus de connaissance existants, religieux et scientifiques. Confronter, n'est pas conforter, toute la différence est là entre " ma " vérité et quelque chose de l'ordre de " la " vérité. " Ma " réalité perçue, pour ce que j'ai pu en comprendre et confronter, se rapproche des concepts de vide bouddhique, du Tout-Autre, du Dieu inconnaissable de la Bible, donc d'une sorte de point de fuite. Ce que je pourrais en dire pour ce qui m'en reste, puisqu' il semble que l'homme ne puisse en retenir que des bribes et des directions, ressortirait de la théologie négative et du paradoxe.
Source (et suite) du texte : outre-vie


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