Voir les citations précédentes. Je voudrais seulement redire que le bonheur ne tombe pas entre les mains blanches. Il descend lentement sur des mains ensanglantées par de patients et redoutables travaux. Encore faut-il peut-être qu'une secrète grâce le permette. Et dans un autre langage, que c'est la croix, même dans les religions sans Golgotha, qui fait que les fruits du Ciel sont nourrissants. Il m'est nécessaire de redire cela, puisque Jousselin reçoit le bonheur sans le savoir, sans l'avoir demandé, sans le mériter. Alors il dit qu'il le possède. Mais vous n'êtes pas forcé de le croire, parce que si cette Grandeur n'est pas barbouillée de notre sang et de notre sueur, est-ce que vous voyez son visage ? Le regard monte et retombe dans les buées. Vivekananda, que Romain Rolland nommait le Maitre Séraphique, écrit ceci : "Il est possible qu'un homme qui ne connait pas cette science (le yoga, l'ensemble des disciplines qui forgent des Bienheureux et des Saints) parviennent par hasard à cet état dans lequel on dépasse la créature humaine. Il trébuche en quelque sorte sur cet état." Il y a mille façons de trébucher ainsi. Mais il me semble que cette phrase éclaire l'histoire de Jousselin. Saint Joussellin avec les discipline. Saint Quelqu'un sans elles. Les inquiétantes années que nous vivons ouvrent peut-être un nouvel âge de l'homme. Il est possible que cet âge soit celui de la maturité, et que le souci de la maturité soit le souci de cette grandeur, de ce bonheur et de cette puissance sans limites de l'âme déliée. Le pauvre, l'ignorant, l'indigne Jousselin s'en va d'un pas malade dans un couloir qui manque d'air entre des commencements de ruines et des débuts d'échafaudages. Je lui dis adieu, je fais un geste pour l'abandoner, j'en fais un autre pour essayer de le rattraper. Aout 1945
Ci-dessus l'avant propos de Louis Pauwels (1920 - 1987) à son premier roman, Saint Quelqu'un, paru en 1945, alors qu'il avait 25 ans. Les citations précédentes n'étaient donc pas le témoignage d'un éveil sauvage, même si cela y ressemblait, mais une fiction. C'est sans doute le livre de Louis Pauwels le plus personnel, le plus ignoré et le plus aboutit. Ensuite il aura la carrière qu'on lui connait, s’intéressant d'abord à Gurdjieff, donnant dans la curiosité et parfois la fantaisie, co-auteur du Matin des Magiciens avec Jacques Bergier et co-fondateur de la revue Planète et du concept de Réalisme fantastique. Toujours très impliqué dans le monde littéraire (comme journaliste, rédacteur en chef et écrivain) avec des idées de plus en plus à droite, malheureusement. A la fin de sa vie il reviendra vers le catholicisme. Biographie et bibliographie détaillée : wikipedia Saint Quelqu'un (1)
Je me suis allongé sur le lit et cela a commencé presque aussitôt. C'est d'abord un grand silence. Il monte vers moi depuis le bout de mon corps et quand il arrive dans ma tête, je n'ai plus ni tête ni corps. C'est un silence bien plus important que l'absence de bruit, un silence tout à fait bizarre et qui n'a vraiment pas de rapport avec ce qu'on connait par les oreilles. L'espace est entré aussi dans le silence, le temps aussi. Le monde entier est du silence, et moi je ne suis plus ni chair, ni souvenirs, ni pensées. Je suis devenu rien et je me trouve nulle part avec une joie merveilleuse sans aucune épaisseur, sans aucune limite. Oui, c'est cela surtout qui compte : une joie qui n'est pas une joie d'homme. J'ai disparu; il ne me reste que cette chose ni sang, ni peau, ni cervelle, cette chose tendue à rompre, d'où s'élève une joie de miracle. Quand j'y pense, je me représente l'affaire comme cela : il y a un violon et le violon se met à fondre, à disparaître peu à peu dans l'air. Il ne reste que la plus fine corde et elle s'allonge infiniment. Tant elle s'allonge, on la voit à peine. Elle continue de s'allonger et il en sort une note presque trop aiguë pour qu'on l'entende, qui est plus belle et plus poignante que les plus belles musiques du monde. On voudrait qu'elle s'allonge encore, encore un peu... Mais je sentais que si je laissais cette immense félicité s’accroître encore, j'allais me rompre comme la corde et je n'ai pas voulu mourir tout de suite de joie. (...)
Mais j'attends, parce que je suis seulement au bord de tous ces mystères. J'ai disparu plusieurs fois dans le silence et dans la joie, mais je suis revenu dans mon corps, et je ne voudrais plus revenir. Je suis encore moi, et qu'ai-je à faire de mon moi allégé ? Et c'est curieux : je suis sûr que si je disparaissant tout à fait, je pourrais de nouveau aimer ma femme et mes enfants, les aimer d'un autre amour, plus vaste et plus clair. Bien sûr je n'ai jamais cessé de les aimer, mais un jour je ne les ai plu senti peser sur mon coeur. Et comment aimer les êtres qui ne chargent plus votre sang quand on ne s'est pas encore débarrassé complètement de soi ? (...) Je pose la main sur le front de mon petit garçon et je suis dans un si profond silence, dans un calme si grand ! Alors, je me demande sans trembler, je me demande : "Est ce que je suis un monstre ?" Et je me dis encore : "Ce que je fait est effrayant." Je ne suis pas du tout effrayé. J'enroule autour de mes doigts, les cheveux mouillés de mon enfant. Quelque fois une poche se gonfle dans ma poitrine, alors j'imagine avec ravissement que je vais pleurer et qu'avec les larmes viendra la douleur. Mais la poche disparaît. Je ne pleurerai pas, je n'aurai pas de douleur, je le sais. Je le sais, pourquoi essayer de tricher ? Tout est bien ainsi. Tout est bien. (...) Qu'est-ce que je vais faire ? J'ai aussi envie de me laisser tomber dans l'eau. J'ai envie aussi de marcher longtemps, d'aller vers les pays très chaud, vers les déserts, pour m'asseoir dans la chaleur et la lumière et ne plus bouger. Il y a bien un homme sur le monde qui peut me dire ce qu'il faut faire quand on a le bonheur que j'ai. Mais peut-être qu'en ce moment même, lui aussi cherche sa place et son destin sur la terre, arreté comme moi sur une route de banlieue. Et au-dessus de sa tête comme au-dessus de la mienne, passent des troupes d'hirondelles qui s'en vont vers l'Orient. Octobre 1943 - Juillet 1945
Denis Marie est né en 1959 à Lorient. Il est l'auteur de “L'éveil ordinaire, le don du cœur” paru en novembre 2007 aux éditions l'Originel - Charles Antoni. Il y expose sa réalisation suite à une expérience d'éveil survenue à l’hôpital au lendemain d'une greffe en 1996. Malgré de nombreuses années de recherche et de pratique, à la fois dans les traditions chrétienne et bouddhiste, c'est finalement hors de tout contexte religieux et spirituel qu'un changement radical s'est accompli. C'est seulement au bout d’une dizaine d'années d'observation et d'appropriation de son expérience qu'il décide d'exposer plus ouvertement sa compréhension. Source du texte, et site officiel : Denis Marie
Bibliographie : - Eveil ordinaire, le don du coeur, Ed. Accarias l'Originel, 2007.
C’est arrivé l’un des jours qui ont suivi ma transplantation, alors que j’étais encore hospitalisé. Tandis qu’avec intensité j’exprimais toute ma gratitude, que je remerciais le ciel et tous ceux qui avaient contribué à ma guérison, à ma grande surprise et de façon croissante, à tout se donnait. A cet instant, j’ai ressenti comme un relâchement profond accompagné d’une ouverture intense et débordante du cœur. Assis dans mon lit, branché à tout un tas de tuyaux et de machines, je me retrouvais pleinement heureux, épris d’un amour inconditionnel. Je vivais les plus belles heures et ce qui fut par la suite les plus beaux jours de ma vie sans comprendre ce qui m’arrivait. J’étais comblé. Je percevais comme une abondance, un don infini. à travers tout, une générosité universelle se déployait et j’en faisais partie. Chaque matin à mon réveil, incrédule, je regardais en moi et c’était encore là, comme à m’attendre. Qu’elle était merveilleuse cette bonté naturelle et jaillissante que je recevais ! à présent tout était si simple et plein d’humour à la lumière généreuse du cœur, à travers cet amour nourrissant qui m’abreuvait. Tout s’éclaircissait et prenait place à propos de ma vie, de la vie et bien sûr de la démarche spirituelle dans laquelle je m’étais investi depuis tant d’années. Je vivais les plus belles heures et ce qui fut par la suite les plus beaux jours de ma vie sans comprendre ce qui m’arrivait. J’étais comblé. Je percevais comme une abondance, un don infini. à travers tout, une générosité universelle se déployait et j’en faisais partie. Source du texte : Denis Marie
Derrière notre distraction, ce regard de bébé, le “regard premier”, demeure… “reste…”. C’est en cela qu’il ne s’agit pas d’un maintien, mais d’une “vacance”, d’une disponibilité, d’un rafraîchissement naturel, qu’il nous revient d’autoriser, ou plus simplement de ne pas occulter. Malgré notre illusionnement, nous demeurons dans la vérité. Seulement, nous ne la connaissons pas (ou plus). Ne pas se distraire, c’est ne pas se détourner de cet éclat spontané. On pourrait dire, c’est “apprivoiser”, ou s’en “remettre” à “l’Ouverture” que nous nous employons à restreindre vainement depuis si longtemps. Lorsque nous refusons d’alimenter notre distraction, il ne reste plus de condition, ni d’atermoiement pour vivre la Présence. Ainsi, spontanément, c’est son flux qui nous emplit et qui nous nourrit. Source du texte : Denis Marie
Bernard, comme il le dit en toute simplicité, a trouvé ce qu'il cherchait. Pour en témoigner il se réfère volontiers à Ramana Maharshi et à Nisargadatta Maharaj sans prétendre exprimer quoi que ce soit de nouveau. Mais son témoignage est particulièrement éloquent pour les chercheurs d'aujourd'hui. Il est la preuve vivante de ce que son propre Maître lui avait dit alors qu'il doutait de pouvoir atteindre son but : « Ramana Maharshi est exceptionnel mais la réalisation n'est pas exceptionnelle ».
En effet, Bernard est tout à fait proche de nous, simple père de famille de condition modeste, il s'exprime dans un langage familier. À son contact toutes les idées préconçues au sujet de la réalisation s'effondrent.
Il communique ainsi la certitude que chacun peut découvrir ce que lui même a trouvé : « Le Soi, notre véritable nature, dit-il, est simplement le fait d'Être. Ce n'est donc pas un état en devenir qu'il nous faudrait atteindre avec une multitude de conditions à remplir, de connaissances à acquérir et qui, de plus, serait réservé à une élite.
Nous sommes tous le Soi mais sans le sentiment d'être une vie particulière. Tout le monde peut réaliser sa vraie nature parce que tout le monde existe déjà. Il n'y a rien à faire pour être ce que l'on est, mais il nous reste à en prendre conscience au-delà du processus mental : je.. dans le corps, dans le monde. Source du texte : Ed. Les deux océans
Bibliographie : - Etre simplement. Ed. Les deux océans, 2003. - Tout est parce que vous êtes. Ed. Les deux océans, 2005. - La recherche du bonheur. Ed. Les deux océans, 2006.
Transcription de l'entretien à télécharger (PDF) : Satsang Source du PDF et des mp3 (merci à Alain J. et Patrice G.) : Eveil impersonnel "Le seul moteur de recherche c'est la ferveur, c'est pas Google !" "Pourquoi on n'arrive pas à le voir si c'est si évident ? R. Parce que t'es con !"
Bernard, comment ça s'est finit pour toi ? Comment ça s'est passé ? Est-ce qu'il est possible de décrire cet ultime moment ?
R. A aucun moment je n'ai envisagé que c'était pour moi ce dont on parle là, la réalisation. Un jour où je lisais Nisargadatta, que j'avais lu on va dire cinquante fois auparavant, il y a eu un déclic qui a fait que... C'est pas vrai, c'est pour moi ? Moi aussi je pourrais ?! Donc, ce n'est pas qu'une compréhension. Il y a une part de compréhension, puis ça se transforme en un déclic qui va plus loin que tout ça en fin de compte.
Qui va plus loin que quoi ? De l'idée, du mental ?
R. C'est un prise de conscience. Des prises de conscience, tu en fais toute la journée, mais celle-là est plus forte. Comme si j'ai pris un éclair. L'instant de réalisation, c'est pareil : tu es foudroyé. Alors celui qui me dit que ce n'est pas un événement ?! Faut qu'il voit...
Foudroyé, comme si la conscience est en train de réaliser, de comprendre - mais le mental n'est pas là, ça change tout. Il n'interprète pas dans cet instant là. Je décris un instant qui va vite, au ralenti... - la conscience est en train de réaliser comment les choses sont vraiment, sans l'interprétation. Imagine, ça n'arrive pas souvent ! Là, la conscience, comme le dit si bien Nisargadatta, est toujours conscience de quelque chose, et quand elle n'est pas consciente de quelque chose, il n'y a plus de conscience. C'est l'êtreté tout court.
Conscience du monde, avec toi dedans, la vie particulière, et tu vois que tu es là-bas. A l'instant où c'est compris, ta compréhension est dissoute. Il n'y a plus de contenu dans la conscience ; ça se transforme en êtreté, et tu es foudroyé.Qui es foudroyé ? Tu verras bien.
Plaff, ça fait ça ! C'est ça la réalisation. C'est un événement extraordinaire ! C'est un feu d'artifice. C'est le volcan qui pète en fin de compte...
Quand on voit ce qu'on est, on n'a pas envie de changer quelque chose, mais on a envie de témoigner de ce qu'on a vécu et dire que c'est évidemment pour tout le monde, sans l'idée qu'on en a. Quoi de plus simple que ça ? On est là définitivement.
C'est tellement fort que... les mots ne suffisent pas en fait. Extrait de : La recherche du bonheur Source du texte : Eveil impersonnel
Jusqu’au bout il ne faut jamais arrêter de pratiquer, jusqu’au dernier jour. Il y a bien sûr des moments où l’on pense ne plus rien avoir à faire, mais c’est un piège. Il ne faut pas attendre que ça arrive, passivement. Quand les gens me disent « ça arrivera quand ça arrivera », je leur dis d’aller s’asseoir au milieu de l’autoroute, et on verra bien s’ils se feront écraser, si c’était le moment…Tant que l’on a pas atteint le but il faut continuer, même à méditer. Bien entendu on méditera différemment, mais il faut continuer.
Continuez de faire le point, d'observer inlassablement le fonctionnement du mental, de la conscience, et vous réaliserez, dans votre coeur, et au delà de l'intellect, qu'à aucun moment, vous ne pouvez être à la fois celui qui perçoit, et ce qui est perçu ! Sans vous - le Témoin permanent - aucun spectacle n'est possible.... découvrez , réalisez que vous êtes La Base d'où tout s'élance chaque matin et où tout retourne chaque soir.... Il n'y a rien d'autre ! Et cela ne peut pas être compris, cela ne peut être que réalisé. Ce que l'on appelle Réalisation n'est pas une grande compréhension, mais une gigantesque émotion dans laquelle la vie particulière de l'individu que l'on a cru être si longtemps, fusionne dans la Vie tout court... Et cela est une grande histoire d'Amour dans laquelle ce fameux intellect - bien fragile et impermanent - n'a vraiment qu'un second rôle sans grand intérêt.
Comment un être ayant réalisé sa véritable nature, ne faisant qu’un avec l’Absolu, étant en dehors du temps et de l’espace, peut-il s’intéresser au monde manifesté et à ce qui s’y passe ? Comment peut-il même encore percevoir le monde manifesté ?
R - Comprenons bien ceci : une personne ne peut pas être libérée, mais au contraire, l’Être Réalisé est libéré de la personne. La différence est essentielle et il faut absolument s’imprégner de cette vérité.
Cette question concerne l’individu, l’ensemble corps-mental, c’est-à-dire la forme que “les autres” perçoivent. En réalité cela ne se passe pas comme on le croit. Il serait sage de répondre à ce genre de question en disant : “Réalisez d’abord et vous verrez ensuite !”
On ne peut pas tout dire, tout expliquer lorsqu’il s’agit d’un état qui n’en est pas un puisqu’il se situe dans la non-dualité et que nous parlons à partir de la dualité, ce qui est inévitable. Le problème est toujours le même : les gens voient un homme “réalisé”, ils pensent qu’il est “réalisé”, mais ils continuent à voir un homme, un corps. Si l’on ne voit qu’un homme, on ne trouvera pas un grand changement dans sa vie habituelle. Selon les Êtres, ils continueront de paraître physiquement comme avant, mais ceci ne concerne que les apparences. En réalité, il en est tout autrement. L’Être libre est libéré une fois pour toute de son individualité, il est libéré de la personne de façon définitive et disons qu’il regarde le film de la vie de cet individu qu’il a cru être comme si c’était un rêve, sans plus. Lorsque vous sortez de l’état de rêve, vous pouvez songer aux rêves que vous avez vécus durant cet état, mais vous n’y songerez pas très longtemps, sachant très bien que ce n’était qu’un rêve. L’Être qui a réalisé sa véritable Nature, de la même façon, sortant de cet état que l’on appelle “veille”, constate que ce n’était en fait qu’un autre rêve et “assiste” à la suite du film sans en être perturbé. L’écran n’est pas affecté par les images qui s’y reflètent.
L’Être réalisé ne dit pas qu’il perçoit le monde manifesté, parce que pour Lui, il n’existe rien en dehors du SOI. Le SOI est la totalité du manifesté et du non-manifesté et pour l’Être libéré, il n’y a aucune différence, mais un tout unique. Mais les mots n’exprimeront jamais ce qui n’est pas exprimable.
Existe-t-il plusieurs niveaux de conscience ? Si oui, le rêve et le monde manifesté sont-ils issus du même niveau de conscience ?
R - Oui, on peut dire qu’il existe plusieurs niveaux d’inconscience. Considérant que seul le Soi est la véritable conscience, il faut admettre qu’il y a des personnes plus ou moins inconscientes de leur nature réelle. Source du texte : Ed. Les deux océans.
Richard Sylvester est psychologue, thérapeute et conférencier. Il a suivi de nombreuses pratiques spirituelles pendant une trentaine d’années, tout en se formant à des techniques de psychothérapie, il était enseignant et formateur.
En 2002 Richard rencontra Tony Parsons et, comme il l’écrit dans ’J’espère que vous allez mourir bientôt’ : "Ce fut la fin de ce que je croyais être ma vie". C’est alors que se produirent deux "événements" qu’il décrit dans son livre : " l’éveil" et "la libération ".
Richard vit dans une petite ville du Sud-Est de l’Angleterre. Il tient des réunions sur la non-dualité à Londres et ses environs. Source : L'Originel magazine
Ce serait bien pour nos lecteurs, si vous pouviez expliquer ce qui s'est passé à Charing Cross Station. Que s'est-il passé ? Ce qui est arrivé à cet endroit, est en fait très simple, mais très difficile à décrire. C'est impossible à comprendre, à moins de l'avoir vécu. Ce qui est arrivé, ce fut la disparition totale et instantanée de la personne. Je dis «ce qui est arrivé », mais ce n'était pas vraiment quelque chose qui «arrivait». C'est si difficile d'en parler, car dans l'apparence, les choses se passent dans le temps. Lorsque la personne disparaît, ce n'est pas un évènement qui se produit dans le temps. Il est vu que cela se passe en dehors du temps et que tout est hors du temps. Dans l'histoire, la personne qui a disparu revint très rapidement. C'est en tout cas ce qui est arrivé, ici, et ma compréhension en parlant avec d'autres ou en lisant des témoignages, est que c'est ce qui se passe le plus souvent. Il peut donc y avoir une disparition totale de la personne et puis, une seconde plus tard la personne revient, certainement en état de choc, se disant « Mais diable qu'était-ce donc que cela ?» Pourtant, même si la personne est revenue, quelque chose d'irrévocable s'est passé, un changement s'est produit dans l'individu apparent. Cela peut être différent pour chacun, tout ce que je peux faire, c'est donc dire ce qui se passa pour cet individu-ci. Je peux vous raconter les changements que cette personne a expérimentés par la suite, si vous le souhaitez, car il n'y a pas grand chose d'autre à dire sur l'évènement en lui-même. J'ai essayé d'écrire sur le sujet, mais c'est très difficile. Tout ce que je peux dire c'est que c'est inimaginable, je pourrais vous inviter à l'imaginer, mais c'est impossible. Je vous invite, toutefois, à imaginer que vous êtes là, tel que vous êtes, et soudainement pour une fraction de seconde, tout reste identique, exactement comme c'est maintenant, simplement vous n'êtes plus dedans. Pourtant vous avez la complète conscience de tout. Parfois on appelle cela la conscience du vide ou la conscience du néant, car le soi est vu comme complètement vide. Dans un sens cela semble être une parfaite description, mais le problème avec cette description c'est qu'elle ne peut être imaginée. Il y a eu, là, une personne pour trente, quarante ou cinquante ans, et cela ne correspond à aucune expérience que cette personne ait pu rencontrer dans cette vie apparente. Lorsque le mental entend une description de cette disparition, il essaye de relier ce qu'il entend, avec une expérience que la personne a connue. Le mental veut essayer de lui trouver un sens, en le reliant avec une expérience personnelle, mais ce n'est pas une expérience personnelle, puisqu'il n'y avait personne. Il n'y a aucune possibilité de comprendre cet évènement, en cherchant un rapport avec quoi que ce soit qui ait pu arriver auparavant. Extrait de : J'espère que vous allez mourir bientôt. Commande sur Amazon : J'espère que vous allez mourir bientôt
Francis Lucille est un maître spirituel appartenant à la tradition de l'Advaita Védanta. Il fut pendant de longues années le disciple et ami proche de Jean Klein. Influencé par Ramana Maharshi, Krishnamurti, Wei Wu Wei (qu'il connaissait personnellement) et Krishna Menon, il était aussi lié d'amitié avec les sages Robert Adams, Yvan Amar, Wolter Keers, Robert Linssen et William Samuel. De nombreux enseignants contemporains de l'advaita sont venus participer à ses entretiens. Francis Lucille ne traite que d'un seul sujet: la conscience, notre nature véritable, l'Absolu. C'est là l'enseignement ancient de la non-dualité, le tronc commun de l'Advaita Vedanta, du Boudhisme Ch'an ou Zen, du Taoisme, du Soufisme et de la Gnose. Source du texte et site officiel : Francis Lucille Posez-lui une question : Ici / Vidéo Conférence
Bibliographie : - Le sens des choses. Entretiens sur la non-dualité, Accarias L’Originel, 2007.
Vous m'interrogez sur les circonstances spécifiques à mon cas. Avant d'aller plus avant, je dois vous avertir qu'il serait puéril de croire que chaque chercheur de vérité doit passer par les mêmes expériences objectives. En fait, le chemin varie d'un chercheur à l'autre. Il peut prendre la forme d'une expérience soudaine et dramatique, ou celle d'un cheminement subtil et apparemment graduel. La pierre de touche, dans tous les cas, est la paix et la compréhension qui s'établissent au terme du chemin.
Bien qu'une aperception de la réalité soit un événement cosmique, il peut passer inaperçu au début et faire son chemin à l'arrière plan du mental jusqu'au moment où la structure égotique s'effondre, de même qu'un immeuble sévèrement endommagé par un séisme subsiste quelque temps avant de s'écrouler. Ceci est dû au fait que cette aperception n'est pas mentale. Le mental, jusqu'à lors esclave de l'ego, devient le serviteur et l'amant de la splendeur éternelle qui illumine pensées et perceptions. Esclave de l'ego, le mental devient le gardien de la prison du temps, de l'espace et de la causalité. Serviteur de la plus haute intelligence et amant de la beauté suprême, il devient l'instrument de notre libération.
Mon intérêt pour la vérité surgit à la lecture d'un livre de J. Krishnamurti. Ce fut le point de départ d'une recherche intense qui devient l'axe exclusif de ma vie. Je lus et relus sans relâche les livres de Krishnamurti, de concert avec les textes principaux de l' Advaïta-vedanta et du Bouddhisme Zen. Je fis des changements importants dans ma vie pour vivre en conformité avec ma nouvelle compréhension spirituelle.
Deux ans plus tard, j'avais acquis une bonne compréhension intellectuelle de la perspective non-duelle, mais certaines questions demeuraient encore sans réponse. Je savais par expérience que toute tentative pour combler mes désirs étaient vouées à l'échec. Il m'était devenu clair que j'étais conscience plutôt que mon corps ou mon mental. Cette connaissance n'était pas purement intellectuelle, mais elle semblait prendre sa source dans l'expérience, une sorte d'expérience particulière dénuée de toute objectivité. J'avais connu, en diverses occasions, des états dans lesquels les perceptions étaient baignés de félicité, de lumière et de silence: les objets physiques m'apparaissaient alors plus distants, plus irréels comme si la réalité s'en était détournée pour se donner à cette lumière et à ce silence qui occupaient le centre de la scène. Cette expérience s'accompagnait du sentiment que tout était bien, juste comme il fallait, et qu'il en avait toujours été ainsi. Toutefois je continuais à penser que la conscience était soumise aux mêmes limitations que le mental, qu'elle était de nature personnelle plutôt qu'universelle.
Parfois, il m’arrivait d’avoir un avant-goût d’une conscience illimitée, notamment lors de la lecture de textes advaïtiques ou bouddhistes, ou lors de réflexions profondes sur la perspective non-duelle. Elevé par des parents matérialistes et antireligieux, et rompu à l’étude des mathématiques et de la physique, j’étais à la fois peu disposé à adopter une croyance religieuse quelle qu’elle soit, et méfiant envers toute hypothèse qui n’aurait pas reçu une validation scientifique ou logique. Une conscience illimitée et universelle me semblait être une croyance ou hypothèse de cet ordre, mais je demeurais ouvert à cette éventualité. Le pressentiment de la conscience illimitée était en fait la source d’énergie qui alimentait ma quête. Deux ans après le premier aperçu, cette possibilité avait pris une position centrale dans ma recherche.
C’est à cette époque qu’eut lieu un changement radical, un retournement copernicien. Cet événement, ou plus précisément, ce non-événement, est isolé, autonome, sans cause. La certitude qui en découle a une force absolue, une force indépendante de tout événement, de tout objet ou de toute personne. Elle ne peut se comparer qu’à notre certitude intime d’être conscient. J’étais assis dans mon studio, méditant en silence en compagnie de deux amis. Il était encore trop tôt pour préparer le dîner, notre prochaine activité. N’ayant rien à faire, n’attendant rien, j’étais disponible. Mon esprit était libre de dynamisme, mon corps détendu et sensible, bien que je sente un léger inconfort dans la nuque et le dos.
Au bout de quelque temps, Yvan, l’un de mes amis, entonna à l’improviste un chant traditionnel sanscrit, le Gayatri Mantra. Les syllabes sacrées entrèrent mystérieusement en résonance avec ma présence silencieuse qui sembla devenir intensément vivante. Je sentis un désir profond s’élever en moi, en même temps qu’une résistance m’empêchait de vivre pleinement la situation, de répondre de tout mon être à cette invitation de l’instant, et de m’y fondre. Au fur et à mesure que l’attirance mystérieuse suscitée par le chant augmentait, la résistance elle aussi s’accroissait, peur grandissante qui devint bientôt une terreur intense. A ce point, je sentis que ma mort était imminente, et que cet horrible événement allait être déclenché sans coup férir par le moindre lâcher prise, le moindre abandon à la beauté promise par le chant. J’étais à la croisée des chemins. A la suite de ma quête spirituelle, le monde et ses objets avaient perdu toute attraction pour moi. Je n’en espérais rien de substantiel. J’étais l’amant exclusif de l’absolu, et cet amour me donna le courage de plonger dans le grand vide de la mort, de mourir pour l’amour de cette beauté, si proche maintenant, cette beauté qui m’invitait par-delà les mots sanscrits.
La terreur intense qui m’avait saisi dénoua instantanément son étreinte et se mua en un flux de sensations corporelles et de pensées qui se mirent à converger vers une pensée unique, la pensée « je », tout comme les racines et les branches d’un arbre convergent vers leur tronc commun. Dans une aperception quasi simultanée, l’entité personnelle à laquelle je m’identifiais jusqu’alors se révéla en totalité. Je vis sa superstructure, les pensées nées du concept « je » et son infrastructure, les traces de mes peurs et de mes désirs au niveau physique. L’arbre entier était maintenant contemplé par un œil impersonnel. La superstructure des pensées et l’infrastructure des sensations corporelles s’évanouirent rapidement, laissant seule la pensée « je » dans le champ de la conscience. Pendant quelques instants, encore, la pure pensée « je » sembla vaciller, telle la flamme d’une lampe dont l’huile vient à manquer, puis s’éteignit complètement. A ce moment précis, le fondement intemporel de mon être se révéla dans sa splendeur immortelle.
Extrait de : Le sens des choses. Entretiens sur la non-dualité.
Tony Parsons vit en Angleterre et anime des séminaires dans le monde entier. Son premier livre paru en France," Ce qui est ", a connu un succès mérité qui démontre qu'un public de plus en plus large est prêt à accueillir une telle démarche - hors dogme - qui nous invite à voir ce que nous sommes: pure présence, pure lumière.
Source : Accarias-L'Originel
Bibliographie en français :
- Ce qui est, Ed. Accarias-L'Originel, 2002.
- Tout ce qui est, Accarias-L'Originel, 2004.
Site officiel : The open secret
Un jour, je traversais à pied un parc d’un faubourg de Londres. Je notais alors que j’avais l’esprit entièrement occupé par des projections à propos d’événements futurs pouvant ou non se produire. L’idée me vint de laisser tomber toutes ces projections et d’être simplement à ma marche. Je remarquais combien chaque pas était totalement unique par sa sensation et sa pression et comment, à peine en prenais-je conscience, il disparaissait l’instant d’après pour ne jamais se répéter de la même manière. Tandis que mon esprit était occupé à ces réflexions, il y eut une soudaine translation – de moi en train d’observer ma marche, à la seule présence de la marche. Ce qui arriva ensuite est simplement au-delà de toute description. Je ne peux que dire, de manière inadéquate en mots, qu’une incommensurable présence tranquille sembla descendre et envelopper toute chose. Tout et chaque chose devint intemporel et je cessai d’exister. Je disparus et il n’y eut plus personne pour faire l’expérience de quoi que ce soit. L’identité avec l’unicité de toute chose est ce qui se produisit. Je ne peux pas dire que j’étais “un avec” ceci ou cela, car j’avais disparu. Je peux seulement dire qu’une identité absolue avec l’unicité en tout et en chaque chose s’était produite et qu’un amour débordant emplissait tout. Avec cela survint une pleine compréhension de la totalité. Tout cela c’était passé hors du temps en un éclair qui parut éternel. Il s’en suivit directement une révélation contenue dans cet événement si magnifique et révolutionnaire dans sa nature, que je dus m’asseoir sur l’herbe pour en assimiler les conséquences. Ce que je vis était simple et évident d’une certaine manière, mais complètement intraduisible d’une autre. C’était comme s’il m’avait été donné une réponse qui n’avait pas de question. Il m’avait été montré un secret qui est un secret évident, ouvert ; et que tout et chaque chose, connue et inconnue, contient et reflète ce secret ouvert. La nature, les gens, la naissance et la mort, nos combats, nos peurs et nos désirs sont tous contenus en lui et reflètent un amour inconditionnel. […] Pourquoi moi et pourquoi maintenant ? Comment pouvais-je avoir mérité de recevoir un tel cadeau sans rien à donner en retour ? Je n’étais certainement pas pur dans le sens biblique, ou selon tout autre critère reconnu… enfin c’est ce que me suggérait mon esprit. Je n’avais pas vécu une vie disciplinée de méditation ou d’engagement spirituel quel qu’il soit. Cette illumination s’était produite sans aucun effort de ma part ! Il m’était simplement venu l’idée d’observer ma marche, ce qui s’était produit d’une manière facile et naturelle ; et c’est alors que ce trésor avait émergé. J’en vins aussi à reconnaître que ce don apparent avait toujours été disponible et qu’il le serait toujours. C’était la plus merveilleuse réalisation de toutes ! Qu’absolument indépendamment de l’endroit, du moment ou de l’humeur dans laquelle je pouvais me trouver, cette présence était prête à émerger et à m’embrasser. Ce trésor était à redécouvrir, mais certes pas par des pratiques et rites spirituels ardus et en apparence de grande portée. Pas du tout. Ce merveilleux trésor embrassant et recouvrant tout s’offrait dans l’essence d’un pas, dans le bruit d’un tracteur, dans mon sentiment d’ennui, dans la présence d’un chat assis, dans les sentiments de douleur et de rejet, en haut d’une montagne, ou au milieu de Balham High Street. Où que ce soit, je suis totalement environné et immergé dans la tranquillité, l’amour inconditionnel et l’unicité.
Extrait de Ce qui est, Accarias L’Originel, 2002.
Fondamentalement, la réalisation de l’illumination apporte avec elle la soudaine compréhension qu’il n’y a personne ni rien à illuminer. L’illumination est, tout simplement. Elle ne peut être possédée, pas plus qu’elle ne peut être atteinte ou gagnée comme une sorte de trophée. Tout et toute chose est unicité, et tout ce que nous faisons en essayant de la trouver se met en travers de sa survenue. Ceux qui se déclarent être illuminés, ou le laissent croire, n’ont simplement pas réalisé la nature paradoxale de l’illumination et présument posséder un état qu’ils imaginent avoir obtenu. Il est vraisemblable qu’ils ont eu une profonde expérience personnelle d’une certaine sorte, mais cela n’a absolument rien à voir avec l’illumination. En conséquence, ils restent encore enfermés dans leurs propres concepts individualistes, fondés sur leurs propres systèmes de croyances particuliers. Ces gens ont souvent besoin de prendre un rôle d’“enseignants spirituels” ou de “maîtres illuminés” et attirent inévitablement ceux qui éprouvent le besoin d’être étudiants ou disciples. Leur enseignement, encore enraciné dans le dualisme, encourage inévitablement une distance entre l’“enseignant” et ceux qui se trouvent amenés à suivre l’enseignement. (...)
Ceux qui ont complètement compris et embrassé l’illumination n’on rien à vendre. Quand ils partagent leur compréhension, ils n’ont aucun besoin de s’embellir eux-mêmes, ni ce qu’ils partagent. Pas plus qu’ils n’éprouvent d’intérêt à tenir le rôle de mères, de pères, ou d’enseignants. Ce qui est “à part” engendre l’exclusion, alors que la liberté se partage au travers de l’amitié.”
Extrait de Ce qui est, Accarias L’Originel, 2002
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Eckhart Tolle est né en Allemagne (en 1948) et y a passé les treize premières années de sa vie. Après des études universitaires à Londres, il s’orienta vers la recherche et, dans ce cadre, dirigea même un groupe à l’université de Cambridge. À l’âge de 29 ans, il connut une profonde évolution spirituelle qui le transfigura et changea radicalement le cours de son existence.
Il consacra les quelques années suivantes à comprendre, intégrer et approfondir cette transformation qui marqua chez lui le début d’un intense cheminement intérieur. Au cours des dix dernières années, il fut conseiller et enseignant spirituel auprès d’individus et de petits groupes en Europe et en Amérique du Nord. Depuis 1996, il vit à Vancouver, (Colombie-Britannique). Grâce à ses livres, un plus grand auditoire pourra enfin profiter de ses enseignements.
Bibliographie (Ed. Ariane, Québec) : - Le Pouvoir du moment présent (2000). - Mettre en pratique le pouvoir du moment présent (2002) - Quiétude (2003) - Nouvelle Terre (2004)
Jusqu’à l’âge de treize ans, j’ai vécu dans un état presque continuel d’anxiété ponctué de périodes de dépression suicidaire. Aujourd’hui, j’ai l’impression de parler d’une vie passée ou de la vie de quelqu’un d’autre.
Une nuit, peu après mon vingt-neuvième anniversaire, je me réveillai aux petites heures avec une sensation de terreur absolue. Il m’était souvent arrivé de sortir du sommeil en ayant une telle sensation, mais cette fois-ci c’était plus intense que cela ne l’avait jamais été. Le silence nocturne, les contours estompés des meubles dans la pièce obscure, le bruit lointain d’un train, tout me semblait si étrange, si hostile et si totalement insignifiant que cela créa en moi un profond dégoût du monde. Mais ce qui me répugnait le plus dans tout cela, c’était ma propre existence. A quoi bon continuer à vivre avec un tel fardeau de misère ? Pourquoi poursuivre cette lutte ? En moi, je sentais qu’un profond désir d’annihilation, de ne plus exister, prenait largement le pas sur la pulsion instinctive de survivre.
« Je ne peux plus vivre avec moi-même. » Cette pensée me revenait sans cesse à l’esprit. Puis, soudain, je réalisai à quel point elle était bizarre. « Suis-je un ou deux ? Si je ne réussis pas à vivre avec moi-même, c’est qu’il doit y avoir deux moi : le “je” et le “moi” avec qui le “je” ne peut pas vivre ». « Peut-être qu’un seul des deux est réel, pensai-je. »
Cette prise de conscience étrange me frappa tellement que mon esprit cessa de fonctionner. J’étais totalement conscient, mais il n’y avait plus aucune pensée dans ma tête. Puis, je me sentis aspiré par ce qui me sembla être un vortex d’énergie. Au début, le mouvement était lent, puis il s’accéléra. Une peur intense me saisit et mon corps se mit à trembler. J’entendis les mots « ne résiste à rien », comme s’ils étaient prononcés dans ma poitrine. Je me sentis aspiré par le vide. J’avais l’impression que ce vide était en moi plutôt qu’à l’extérieur. Soudain, toute peur s’évanouit et je me laissai tomber dans ce vide. Je n’ai aucun souvenir de ce qui se passa par la suite.
Puis les pépiements d’un oiseau devant la fenêtre me réveillèrent. Je n’avais jamais entendu un tel son auparavant. Derrière mes paupières encore closes, ce son prit la forme d’un précieux diamant. Oui, si un diamant pouvait émettre un son, c’est ce à quoi il ressemblerait. J’ouvris les yeux. Les premières lueurs de l’aube fusaient à travers les rideaux. Sans l’intermédiaire d’aucune pensée, je sentis, je sus, que la lumière est infiniment plus que ce que nous réalisons. Cette douce luminosité filtrée par les rideaux était l’amour lui-même. Les larmes me montèrent aux yeux. Je me levai et me mis à marcher dans la pièce. Je la reconnus et, pourtant, je sus que je ne l’avais jamais vraiment vue auparavant. Tout était frais et comme neuf, un peu comme si tout venait d’être mis au monde. Je ramassai quelques objets, un crayon, une bouteille vide, et m’émerveillai devant la beauté et la vitalité de tout ce qui se trouvait autour de moi. Ce jour-là, je déambulai dans la ville, totalement fasciné par le miracle de la vie sur terre, comme si je venais de venir au monde.
(Extrait de "Le pouvoir du moment présent", Ed. Ariane, 2000). Autres ressources sur le site officiel dont un entretien avec Andrew Cohen
Musicologue et médecin de formation, Jean Klein (1912-1998), part étudier le yoga en Inde à mi-vie, trois années durant. Il adaptera cet enseignement (Yoga Shivaisme du Cachemire) à l'occident et deviendra un professeur reconnu en Europe et aux Etats-Unis.
Cette transmission se poursuit, actuellement, avec des personnes comme Eric Baret.
Bibliographie en français :
- Transmettre la lumière, Editions du Relié (1994)
- A l'écoute de soi, Les deux Océans (1992)
- La conscience et le monde, Acarias - L'Originel (1992)
- Qui suis-je ? La quête sacrée, Albin Michel (1988)
- L'insondable silence, Les Deux Océans (1986)
- La joie sans objet, Mercure de France (1977)
- L'ultime réalité, Courrier du livre (1968).
Entretien (extrait de Transmettre la Lumière) :
Ma première et réelle prise de conscience se produisit à l’âge de neuf ou dix ans. Je pratiquais le violon et le chien gémissait, gênant ainsi mon travail. Je saisis un objet et me mis à le corriger quand soudain, le bras levé, je notai le regard du chien et compris ce que j’étais en train de faire. Ce fut la première fois que je pris conscience de façon bipolaire, et de ma réaction, et de l’impact de ma réaction. Je compris que ma réaction provenait d’un sentiment de supériorité qui n’avait pas de raison d’être. L’effet fut très fort. Plus jamais dès lors je ne tombai dans ce piège. La première perception de l’unité ou de l’éveil à soi-même se produisit vers dix-sept ans. J’attendais un train par une chaude après-midi. Le quai était désert et le paysage assoupi. Tout était silencieux. Le train avait du retard, et j’attendais sans attendre, très détendu et vide de toute pensée. Soudain un coq chanta, et ce son insolite me rendit conscient de mon silence. Ce n’était pas le silence objectif dont j’étais conscient, comme cela arrive souvent quand on se trouve dans un endroit tranquille et qu’un bruit soudain met en relief le silence environnant. Non, je fus projeté dans mon propre silence. Je me sentis dans un état de conscience au-delà des sons ou du silence. Plus tard, j’ai éprouvé ce sentiment plusieurs fois. […]
Quel était votre état d’esprit dans cette période pré-indienne ? Etait-ce le moment où vous avez trouvé une orientation, où votre quête s’est davantage précisée ?
Oui, parce que je n’avais trouvé ni liberté ni paix dans les objets et les situations, j’en vins à cesser d’accumuler connaissances et expériences et je fus conduit à une quête très profonde : Comment puis-je rencontrer l’accomplissement s’il ne passe pas par les objets ? J’ai vécu longtemps avec cette question, dans un état de non-connaissance. Il se produisit un abandon de tout ce qui n’était pas essentiel, de tout ce qui ne se rapportait pas à la beauté intérieure, à la liberté intérieure. Je ressentais énormément d’énergie et de lucidité dans cette période. Cela a apporté une joie de vivre, un enthousiasme pour la vie et une grande ardeur dans la recherche. Cela a éveillé en moi le désir d’être établi dans cet état de non-connaissance, et de trouver une aide dans cette quête. […]
Ainsi tandis que vous étiez un disciple de Pandiji, vous n’avez jamais été attiré vers d’autres maîtres pour plus de clarté ?
Il n’y avait aucun désir en moi pour cela. Je n’étais pas allé en Inde pour trouver un maître. C’est le maître qui m’a trouvé. Il n’existe qu’un seul maître. J’en vins rapidement à la conviction qu’il n’y a rien à enseigner et que ce que nous cherchons n’appartient à aucun enseignement, ni à aucun « maître ». Aussi pourquoi chercher quelqu’un ? C’est la présence du guru qui montre qu’il n’y a rien à enseigner parce que le maître est établi dans le « je suis ». Ainsi ai-je pris conscience que c’est seulement le « je suis », et non un esprit ou un corps, qui peut vous amener au « je suis ».
Combien de temps avez-vous passé ainsi à voir Pandiji ?
Environ trois ans.
Ensuite vous avez quitté Bangalore pour Bombay ?
Oui, je suis parti visiter le pays.
Et c’est durant ce séjour qu’eut lieu l’illumination ?
Oui. Il y eut abandon complet de l’état conditionné et établissement définitif dans l’état inconditionné, sans résidu. L’éveil se déploya pleinement et je me perçus dans la globalité.
Cela vous était-il arrivé auparavant ?
Non. Il y avait eu des éclairs, mais là, c’était plus qu’un éclair. Il n’y avait pas de retour en arrière possible. J’avais trouvé mes vrais fondements […] En raison de la qualité de la transmutation, il ne subsistait aucun doute que je puisse jamais être repris par la dualité, et cela se confirma dans les jours et les semaines qui suivirent. Je sentis une rectification dans mon corps et dans mon cerveau, comme si toutes les parties avaient trouvé leur juste place, leur position la plus confortable. Je vis tous les événements quotidiens apparaître spontanément dans le non-état, dans ma totale absence, dans ma vraie présence. Source du texte : 3e Millénaire Haut de page
